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아브라함이 이삭을 바친 장면은 감동적이면서도 불편한 본문이다. 하나님이 이런 식으로 인간의 믿음을 시험하신다는 것 자체가 불편하다. 그런 시험없이도 그냥 신뢰해주시면 그 신뢰가 더욱 빛날 것이 아닌가? 더군다나 시험의 내용이 아들을 제물로 바치라는 비인격적인 시험이라는 것이 또한 불편하다. 하나님이 마치 이방의 신들처럼 유치해 보이는 여지가 있지 않은가.

그럼에도 불구하고 순종하는 아브라함의 믿음은 돋보인다. 하나님이 “아브라함아” 하고 부르셨고 아브라함이 “예, 여기 있습니다” 하고 대답했다. 하나님이 부를 때 아브라함은 알아듣고 대답했다. 이게 하나님과 아브라함의 관계였다. 그렇게 아브라함을 불러놓고 말씀하셨기 때문에 아브라함이 그 말씀의 내용을 잘못 들었을 가능성은 없다. 그런데 그 내용이 영 개운치 않다. 하나님의 말씀은 한 마디 한 마디가 의도적으로 아브라함의 심장을 후벼파는 말이다. “너의 아들”, “네가 사랑하는 외아들” “그를 번제물로 바쳐라”. 분명 이 명령은 아브라함이 경험한 하나님과 어긋난다. 그런데 어떻게 아브라함은 순종할 수 있었을까? 하나님의 말씀 이전에 하나님에 대한 인격적 신뢰가 아브라함에게 있었던 것으로 짐작된다. 이해할 수 없는 말씀이지만 그 안에도 하나님의 어떤 뜻이 있을 것이란 신뢰와 믿음이 있었을 것이다. 그런가 하면, 아브라함은 이삭을 통해서 큰 민족을 이루게 하실 것이라는 약속을 이미 받았다. 그러므로 이삭은 그렇게 없어질 존재는 아닐 것이란 믿음이 있었다. 아마 두 가지 가능성을 믿었던 것 같다. 첫째는 혹시라도 이삭을 번제물로 바치더라도 하나님이 다시 살려내실 것이라는 믿음이 있었던 것 같다. 5절에서 아브라함이 종들에게 한 말에서 이 믿음이 엿보인다. “내가 이 아이와 저리로 가서 예배를 드리고 너희에게로 함께 돌아올 터이니”라고 했다. 이삭과 같이 돌아온다는 말이었다. 히브리서 11장은 이렇게 해석했다. “아브라함은 시험을 받을 때에 믿음으로 이삭을 드렸으니 그는 약속들을 받은 자로되 그 외아들을 드렸느니라. 그에게 이미 말씀하시기를 네 자손이라 칭할 자는 이삭으로 말미암으리라 하셨으니 그가 하나님이 능히 이삭을 죽은 자 가운데서 다시 살리실 줄 생각한지라 비유컨대 그를 죽은 자 가운데서 도로 받은 것이니라”(17-19절).

두 번째는 하나님이 이삭 대신 어떤 대속제물을 예비해 주실 것이란 믿음이 있었던 것 같다. 이삭이 “불과 장작은 여기에 있습니다만은 번제로 바칠 어린 양은 어디에 있습니까?”라고 질문했을 때 아브라함이 대답한 말에 그 근거가 있다. “얘야, 번제로 바칠 어린 양은 하나님이 손수 마련하여 주실 것이다”(8절).

아브라함의 믿음이 돋보이는 반면, 이삭의 믿음도 엿보인다. 아브라함이 이삭을 묶어서 제단 장작 위에 올려놓을 때까지 이삭은 아무 말도 하지 않고 순종한다. 일이 돌아가는 모양이 가만히 있어야 할 상황이 아니지 않은가. 일반적으로 자식이 부모에게 순종한다는 개념으로는 이해가 되지 않는다. 당시 이삭의 나이는 여러 가지로 추정이 된다. 다음 장에서 사라가 127세로 죽는 장면이 나오는데, 많은 주석가들은 사라의 죽음이 이삭을 제물로 바치려고 했다는 사실을 알고 그 충격으로 죽은 것이 아닐까 생각한다. 만약 그렇다면 당시 이삭의 나이는 37세가 된다. 유대인 역사가 요세푸스는 이삭이 당시 25세라고 추정했다. 모리아산을 오를 때 이삭이 나무를 지고 아브라함이 불과 칼을 들었다. 아마 이삭이 아브라함보다 힘이 더 세었기 때문에 더 무거운 짐을 졌을 것이다. 그렇다면 건강한 청년 이삭이 늙은 아버지가 제단에 묶어놓고 죽이려고 하는데 가만히 있었다는 것은 이삭 또한 이 일에 대한 하나님의 간섭을 믿는 믿음이 있었다고 추정된다. 말하자면 아브라함의 믿음과 이삭의 믿음이 만나서 같이 일하고 있는 장면인 것이다.

결정적 순간에 하나님이 대속물을 준비해 주신다. 아브라함이 고개를 돌려서 살펴보니 수풀 속에 숫양 한 마리가 있었다. 본다는 말과 준비한다는 말이 히브리어로 같은 단어, “라아”다. 여호와 이레의 “이레”는 “라아”의 미래형이다. 그렇다면 이런 문장이 성립될 수 있을 것이다. “믿음은 하나님이 준비해 주시는 것을 볼 수 있는 눈이다” 이 말을 더 확장시키면, “믿음은 나의 구원을 위해서 하나님이 준비해주신 대속제물인 예수 그리스도를 볼 수 있는 눈이다” 라고 할 수 있을 것이다. 그렇다. 믿음이 있으면 하나님의 준비가 보인다. 아브라함이 대속의 양을 보듯이 예수 그리스도가 보일 것이다. 믿음이 없으면 이게 안 보인다. 그래서 내가 전부 다 준비해 나가야 한다. 자신의 구원을 자신이 준비한다는 것은 불가능한 미션이고 따라서 피곤한 인생이 될 수밖에 없다. 나의 구원을 위해서 하나님이 예수 그리스도를 대속제물로 준비해 주신 것이 보이는 사람은 인생의 구비구비마다 “여호와 이레”의 하나님이 나를 위해 준비해주신 은혜들을 볼 수 있을 것이다. 부디 우리 눈이 열려 하나님이 준비해 주신 것들을 믿음으로 누릴 수 있게 되기를 축복한다. 아멘.

The Eye That Sees What God Has Prepared (Genesis 22: 1-18)

The scene where Abraham offered Isaac is a moving yet uncomfortable passage. The very fact that God tests human faith in this way is uncomfortable. If He would just trust us without such a test, wouldn’t that trust shine even brighter? Moreover, the content of the test—to offer his son as a sacrifice—being an impersonal test is also uncomfortable. Is there not a possibility that God appears childish, like the gods of the gentiles?

Nevertheless, Abraham’s obedient faith stands out. God called, “Abraham,” and Abraham replied, “Yes, here I am.” When God called, Abraham understood and answered. This was the relationship between God and Abraham. Because God called Abraham and spoke to him in that way, there is no possibility that Abraham misunderstood the content of the message. But that content is not at all refreshing. Every single word of God’s message is a word that intentionally digs into Abraham’s heart. “Your son,” “Your only son whom you love,” “Offer him as a burnt offering.” Clearly, this command contradicts the God whom Abraham had experienced. But how was Abraham able to obey? It is speculated that Abraham had a personal trust in God that preceded God’s command. Though it was a word he could not understand, there must have been a trust and belief that some will of God lay within it. On the other hand, Abraham had already received the promise that God would make him into a great nation through Isaac. Therefore, he had the faith that Isaac would not be a person who would vanish just like that. He probably believed in two possibilities. First, it seems he had the faith that even if he offered Isaac as a burnt offering, God would resurrect him again. This faith can be seen in the words Abraham spoke to his servants in verse 5. He said, “Stay here with the donkey while I and the boy go over there. We will worship and then we will come back to you.” It was a word that meant they would return with Isaac. Hebrews 11 interpreted it this way. “By faith Abraham, when he was tested, offered up Isaac, and he who had received the promises offered up his only son, of whom it was said, ‘Through Isaac shall your offspring be named.’ He considered that God was able to raise him even from the dead, from which, figuratively speaking, he did receive him back” (17-19).

Secondly, it seems he had the faith that God would prepare some substitutional sacrifice instead of Isaac. The basis for this lies in the words Abraham answered when Isaac asked, “The fire and wood are here, but where is the lamb for the burnt offering?” Abraham answered, “God himself will provide the lamb for the burnt offering, my son” (8).

While Abraham’s faith stands out, Isaac’s faith can also be seen. Isaac obeys without saying a word until Abraham binds him and lays him on the wood of the altar. The way things were going, wasn’t it a situation where he should not have stayed still? It cannot be understood by the general concept of a child obeying a parent. Isaac’s age at the time is estimated in various ways. In the next chapter, a scene where Sarah dies at 127 appears, and many commentators think that Sarah’s death might have been caused by the shock of knowing that Isaac was about to be offered as a sacrifice. If that is the case, Isaac’s age at the time would be 37. The Jewish historian Josephus estimated Isaac to be 25 years old at the time. When climbing Mount Moriah, Isaac carried the wood, and Abraham carried the fire and the knife. Isaac probably carried the heavier load because he was stronger than Abraham. If so, the fact that Isaac, a healthy young man, stayed still while his aged father bound him on the altar to kill him suggests that Isaac also had a faith that believed in God’s intervention in this matter. In other words, it is a scene where Abraham’s faith and Isaac’s faith met and were working together.

At the decisive moment, God prepares the substitutional sacrifice. Abraham turned his head to look around and saw a ram in the thicket. The words “to see” and “to prepare” are the same word in Hebrew, “ra’ah.” The “Yireh” of “Yahweh Yireh” is the future tense of “ra’ah.” If so, this sentence can be established. “Faith is the eye that can see what God prepares.” If we expand this word further, we can say, “Faith is the eye that can see Jesus Christ, the substitutional sacrifice that God prepared for my salvation.” That is right. If there is faith, God’s preparation is visible. Just as Abraham saw the ram of atonement, Jesus Christ will be visible. If there is no faith, this is not visible. Therefore, I have to prepare everything myself. For a person to prepare their own salvation is an impossible mission and therefore they are bound to have a tiresome life. The person who sees that God prepared Jesus Christ as the substitutional sacrifice for my salvation will be able to see the graces that the God of “Yahweh Yireh” prepared for them at every turn of life. I sincerely bless that our eyes may be opened so that we can enjoy the things God has prepared, by faith. Amen.

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끝까지 하는 사랑이 끝까지 나를 따라올 때 (요한복음 13:1,18-30)

“유월절 전에 예수께서는, 자기가 이 세상을 떠나서 아버지께로 가야 할 때가 된 것을 아시고, 세상에 있는 자기의 사람들을 사랑하시되, 끝까지 사랑하셨다”(요한복음 13: 1)

예수님과 제자들의 마지막 식사에 대한 장면을 많은 화가들이 화폭에 남겼다. 그 가운데 가장 유명한 작품은 다빈치의 “최후의 만찬”이다. 이 그림에서 다빈치는 예수님을 중심으로 제자들을 좌우에 일렬로 배치했는데, 이 구도에는 많은 의도가 담겨 있다. 다빈치는 예수님이 “너희 중 한 사람이 나를 팔리라”고 말씀하신 직후, 제자들이 보인 찰나의 심리적 동요를 한눈에 보여주고 싶었던 것 같다. 그리고 당시에는 혁신적이었던 원근법을 완벽하게 구현해서 찬장의 격자, 벽면의 태피스트리, 식탁의 선들이 모두 예수님의 머리를 소실점으로 모이게 설계했던 것이다. 그러나 이것은 어디까지나 화가의 미술적 장치일 뿐, 당시의 문화와 풍습을 고려했을 때, 그리고 성경에 언급된 장면들을 고려했을 때, 이런 구도는 사실적이 아니다.

이제 실제로 만찬이 있었던 그 방과 그 식탁으로 가보자. 식탁은 트리클리니움이라고 불리는 ㄷ자 형태의 낮은 상이었을 것이다. 참석자들은 바닥을 왼팔로 지탱하고 비스듬히 기대 반쯤 누운 자세를 하고 오른손으로 음식을 먹었다. 그래서 요한의 경우 예수님의 오른쪽에 앉았기 때문에 마치 예수님의 품에 안긴 듯한 모양새가 된 것이다. 그렇다면 예수님의 왼쪽에는 누가 예수님을 안은 듯한 모습으로 앉았을까? 가롯 유다가 가장 유력한 인물이다. 그는 예수님이 떡 조각을 찍어 건네줄 수 있는 자리에 있었다(요한복음 13:26). 그리고 “내가 이 떡 조각을 적셔서 주는 사람이 바로 그 사람이다”라고 말씀하셨을 때, 그 말을 들은 사람은 요한과 유다밖에 없었다고 생각된다. 만약 다른 제자들이 이 말을 들었다면 유다가 무사히 그 방에서 나갈 수가 없었을 테니까. 제자들은 그 다음 말만 들었을 것이다. “네가 할 일을 어서 하여라” 그래서 유다가 방을 나갈 때도 예수님의 심부름을 하러 가는 줄로 여겼던 것이다. 겉으로 보이는 식탁의 분위기는 매우 따뜻하고 아늑하다. 약간 어둡지만 부드러웠을 촛불. 갓 구운 빵 냄새. 고급지진 않더라고 익숙하고 정겨운 와인의 향기. 서로 품에 안긴 듯한 자세가 만들어주는 친밀감. 그리고 그들은 방금 주님이 발을 씻어주셔서 아주 개운하고 만족한 느낌으로 만찬을 즐길 수 있었을 것이다.

겉으로 느껴지는 아늑함과 달리 유다의 마음은 요동치고 있었을 것이다. 요한복음 13:2절에 의하면, 저녁 먹을 때에 마귀가 이미 시몬 가룟의 아들 유다의 마음속에 예수를 팔아 넘길 생각을 불어넣었다고 했다. 그러고 나서 예수님이 떡 조각을 적셔서 주는 사람이 바로 자기를 팔아넘길 사람이라고 말씀하심과 동시에 떡 조각을 찍어 유다에게 주었다. 위에서 말한 대로 그 말은 요한과 유다만 들었다. 그리고 예수님이 떡 조각을 유다에게 건넸다. 유다가 “떡 조각을 받자, 사탄이 그에게 들어갔다”(27절)고 한다. 정리해 보면, 예수님은 유다의 마음을 알고 계셨다. 그러면서도 그의 발을 씻겼고, 그를 자신의 왼편에 앉혀서 마치 자신을 유다에게 맡기는 듯한 자세를 취하셨다. 그리고 구체적인 말씀으로 경고를 보내셨다. 유다의 입장에서는 배반의 마음을 먹긴 했지만 돌이킬 기회가 거듭해서 주어지고 있었던 셈이다. 발을 씻으실 때도 너희 모두가 다 깨끗한 것은 아니라는 말씀으로 유다만 알아들을 수 있게 언질을 주셨고, 예수님을 품에 안은 모습으로 식탁에 앉힌 것도 유다에게 주신 기회였다. 또다시 유다와 요한만 들을 수 있는 목소리로 배반을 경고하신 것도 기회였다. 그리고 마지막으로 떡 조각을 건넸다. 돌이킴의 기회는 여기까지였다. 만약 유다가 떡 조각을 받지 않았다면 어떻게 되었을까 궁금해진다. 유다의 배신은 성경에 기록된 예언의 성취로 간주되고 있기에, 그렇지 않았다면 이란 가정 자체가 무색하지만, 어쨌든 예수님이 유다에게 거듭거듭 돌이킴의 기회를 제공하고 있는 것은 사실이다. 유다는 떡 조각을 받아드는 것이 뭘 의미하는지를 알고 있었지만 그렇게 마음을 굳힌 것이다. 유다의 마음 안에서 벌어진 싸움에서 사탄이 최종적으로 승리한 것이다. 그것을 성경은 “사탄이 그에게 들어갔다”고 표현했다. 유다가 나가자, “때는 밤이었다”고 성경은 슬프게 탄식한다. 끝까지 사랑하셨던 그 사랑이 끝끝내 거부당한 슬프고 아픈 배반의 밤이었다.

차가웠을 유다의 밤이 어느 날 문득 우리의 방문 밖에도 펼쳐질지 모를 일이다. 우리가 어떤 나쁜 마음을 먹었다고 해서 다 나쁜 결과로 이어지는 것은 아니다. 끝까지 우리를 사랑하면서 끝까지 따라오는 사랑이 있기에 돌이킴의 기회는 항상 있다. 그렇다고 기회가 영원히 계속되는 것은 아니다. 만약 당신이 어떤 심각하고 최종적인 결정을 앞두고 있다면, 한 번만 더 생각해 보자. 한 번만 더 나를 뒤쫓아 끝까지 따라오는 이 사랑을 생각해 보자. 내 발을 씻기시는 그분의 손길을 느껴보자. 내 품에 전해지는 그분의 체온을 느껴보자. 내 손에 들려진 떡 조각에 담긴 그분의 마음을 조금만 더 생각해 보자. 이 사랑이 베풀고 있는 배려와 기회들을 생각해 보자. 그 사랑이 아무리 어두운 밤도 물리칠 유일한 빛일 테니까 말이다. 유다가 실패했다고 해서 우리도 실패해야 하는 것은 아니니까 말이다.

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Loved to the End, Pursued to the Last (John 13:1, 18-30)

“It was just before the Passover Festival. Jesus knew that the hour had come for him to leave this world and go to the Father. Having loved his own who were in the world, he loved them to the end.” (John 13:1, NIV)

Many artists have captured the scene of Jesus and his disciples’ last meal on canvas. Among them, the most famous work is Da Vinci’s ‘The Last Supper’. In this painting, Da Vinci depicted the disciples seated in a single row with Jesus at the center—a composition steeped in profound intentionality. It seems he wished to capture, in a single glance, the fleeting psychological turmoil of the disciples immediately after Jesus declared, “Truly I tell you, one of you will betray me.” He perfectly implemented the perspective that was revolutionary for its time, designing the coffers of the ceiling, the tapestries on the walls, and the lines of the table to converge at a vanishing point right at the head of Jesus. Yet, this remains a purely artistic device; when considering the culture and customs of the time, as well as the scenes described in the Bible, such a structure is far from realistic.

Let us now step into that actual room and toward that very table where the supper took place. The table would have been a low, U-shaped arrangement known as a triclinium. Guests would support themselves on their left arms, reclining at an angle, and eat with their right hands. Thus, in the case of John, sitting to the right of Jesus, he would have appeared as if leaning back against Jesus’ chest. Then, who sat to the left of Jesus, leaning in as if being embraced by Him? Judas Iscariot is the most likely figure. He was in a position where Jesus could dip a piece of bread and hand it directly to him (John 13:26). And when Jesus said, “It is the one to whom I will give this piece of bread when I have dipped it in the dish,” it is believed that only John and Judas heard those words. Had the other disciples heard them, Judas might not have left that room alive. They likely only heard the words that followed: “What you are about to do, do quickly.” So, even as Judas left the room, they assumed he was going on an errand for Jesus. On the surface, the atmosphere of the table was remarkably warm and cozy. The candlelight—perhaps dim, yet soft. The scent of freshly baked bread. The aroma of wine, perhaps not exquisite, but familiar and inviting. The intimacy created by the posture of leaning into one another. Having just had their feet washed by the Lord, they must have been enjoying the meal with a sense of profound refreshment and contentment.

Despite the outward coziness, Judas’s heart must have been in upheaval. According to John 13:2, “The evening meal was in progress, and the devil had already prompted Judas, the son of Simon Iscariot, to betray Jesus.” Then, just as Jesus identified the betrayer as the one to whom He would give the dipped bread, He handed the morsel to Judas. As mentioned, only John and Judas heard the identification. Jesus handed the bread to Judas. “As soon as Judas took the bread, Satan entered into him” (v. 27). To put it simply, Jesus knew what was in Judas’s heart. Nevertheless, He washed his feet, seated him at His left hand—placing Himself, in a sense, in Judas’s care—and sent him warnings through specific words. From Judas’s perspective, though he had harbored betrayal in his heart, he was being given opportunity after opportunity to turn back. When washing the feet, Jesus gave a hint only Judas could understand by saying not all of them were clean; seating him at the table in such a way that he was embraced by Jesus was another chance. Warning of the betrayal in a voice only Judas and John could hear was yet another chance. And finally, He handed him the bread. This was the final threshold of the opportunity to return. One cannot help but wonder: what if Judas had not taken the bread? Since Judas’s betrayal is regarded as the fulfillment of biblical prophecy, the premise of “what if” may be moot, but it remains a fact that Jesus repeatedly offered him the chance to turn back. Judas knew exactly what receiving that bread meant, yet he hardened his heart. In the battle waged within his heart, Satan claimed the final victory. The Bible describes this as: “Satan entered into him.” As Judas left, the Scripture breathes a sorrowful sigh: “And it was night.” It was a night of bitter betrayal, where the love that loved to the end was ultimately rejected.

That same cold night that claimed Judas may one day unfold outside our own doors. Just because we harbor an ill intent does not mean it must inevitably lead to a tragic end. Because there is a love that loves us to the end—a love that follows us to the very end—there is always a chance to turn back. Yet, those opportunities do not last forever. If you find yourself facing a grave and final decision, think just one more time. Think once more of this love that chases after you, following you to the end. Feel the touch of His hands as He washes your feet. Feel the warmth of His body pressed against your chest. Linger just a moment longer in the warmth of the love held within the piece of bread in your hand. Reflect on the grace and the chances this love is extending to you. For that love will be the only light capable of dispelling even the darkest night. Just because Judas failed does not mean we must fail as well.

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요한복음 12:1-11, 기적이 끝난 후의 일상

알랭 드 보통의『낭만적 연애와 그 후의 일상(THE COURSE OF LOVE)』이란 책에 이런 내용이 있다. 사람들은 사랑이 어떻게 시작되는지에 대해서는 지나칠 정도로 잘 알지만, 그 사랑을 어떻게 지속시킬 수 있는지에 대해서는 무모하리만치 무지하다. 다들 사랑의 시작을 사랑의 전부라고 착각한다. 모든 동화들은 사랑에 빠지게 되는 과정을 길게 설명하고 나서, 그리고 그들은 오래오래 행복하게 살았다, 하고 맺는다. 이건 동화일뿐 현실은 아니다. 이런 사랑은 없다. 이런 인생도 없다. 사랑이 시작되고 우여곡절 끝에 결혼하게 되고, 그것이 다가 아니다. 결혼 후 겪게 되는 난관들, 잦은 돈 문제, 자녀 출산, 배우자의 외도, 권태, 때로는 서로를 향한 살의, 그리고 때로는 스스로를 죽이고 싶은 충동. 바로 이러한 모든 것들 가운데 하루하루 살아가는 것이 진정한 러브스토리이다. 그렇지 않은가. 그렇다면 신앙생활은 어떤가? 예수님을 만나고, 은혜를 체험하고, 죄사함의 감격을 누리고, 기적을 맛보고, 뜨겁게 헌신하고, 그리고 그 다음에는?

성경에 나오는 인물들 중 예수님께서 가장 친밀감을 가지고 가까이 지냈던 가족은 나사로의 가족이다. 나사로, 마르다, 그리고 마리아. 이 세 남매의 삶을 보면 신앙의 전체 여정이 어떠해야 하는지 그림이 그려지는 것 같다. 가장 극적인 기적은 나사로가 경험한다. 나흘간 죽어있다가 살았다. 그리고 이 사건은 예수님의 가장 중요한 계시, 곧 부활이요 생명되시는 예수님을 드러내는 창문과 같은 역할을 한다. 실제로 나사로 까닭에 예수님을 믿는 사람들이 많이 생겼다(12:11). 성경은 여기서 나사로의 이야기를 끝내지만 어쨌든 나사로는 이후에도 계속 살아갔을 것이다. 그렇다면 나사로는 어떻게 살았을까?

성경은 침묵하지만 사람들은 궁금했나 보다. 동방교회의 전승에 따르면 나사로는 유대 지도자들의 박해를 피해 키프로스(Cyprus) 섬의 키티온(Kition, 현재의 라르나카)으로 도피했다고 한다. 그곳에서 사도 바울과 바나바를 만나 키티온의 초대 주교로 임명되었고, 약 30년을 더 살다가 서기 63년경 자연사하였다고 한다. 현재 라르나카에는 그의 무덤 위에 세워진 ‘성 나사로 교회’가 있다. 나사로는 다시 살아난 이후로 한 번도 웃지를 않았단다. 나흘간 겪었던 죽음에 대한 끔찍한 기억 때문에 그랬을 것이라고 한다. 단 한 번, 어떤 도둑이 항아리를 훔치는 것을 보고, “흙이 흙을 훔치는구나”하고 쓴웃음 한 번 지은 것이 다란다. 정말 그랬다면 나사로의 30년은 너무 진지함 일변도였던 것 같은데, 그나마 다행인 것은 그래도 이 정도면 그가 경험했던 기적을 흠집 내지는 않았으니까 말이다. 기적이 때로 위험한 것은, 놀라운 기적을 경험했던 사람이 넘어지면, 그 사람만 실족하는 것이 아니라 많은 사람을 실족하게 하는 것 때문인데, 설령 나사로에게 그런 일이 있었다고 하더라도 교회가 그런 전승을 남기지는 않았을 테니까 알 수는 없는 일이다.

마리아의 삶은 아름답고 찬란하다. 예수님의 발밑에서 말씀을 사모하는 마리아의 모습은 수많은 고전주의 화가들의 상상력을 자극해서 그림의 단골 소재로 쓰였는데, 마리아와 마르다가 화폭에 같이 등장할 때 대부분의 화가들은 마리아의 모습에 더 많이 초점을 맞추고 있다. 예수님께서 마리아가 더 좋은 쪽을 택했다고 말씀하셨기 때문일 것이다. 오늘 본문에서도 마리아는 삼백 데나리온 값어치의 향유를 아낌없이 예수님의 발에 붓고 머리털로 그 발을 닦았다. “온 집안에 향유 냄새가 가득 찼다”고 성경은 그 장면을 묘사한다. 최소한 삼만 불 이상의 헌금을 한꺼번에 드리는 마리아의 예배는 영광스럽다. 하지만 정황상 경제공동체로 짐작되는 세 남매의 삶에서 돌발적인 마리아의 헌신은 다른 두 사람, 특히 가장 역할을 했던 마르다에게는 오랫동안 감내해야하는 아픔과 부담일 수도 있었을 것이다.

신앙생활에서 기적도 영광스럽고, 한 순간의 헌신도 영광스럽다. 그러나 그것보다 더 중요한 것은 그 이후의 일상이다. 모든 사람은 어쩔 수 없이 하루하루를 따박따박 살아가야 한다. 그 하루하루가 모두 찬란한 기적일 수도 없고, 영광스러운 헌신일 수도 없다. 오히려 그냥 버텨 내는 날들이 대부분일 수 있을 것이다. 그런 날들은 어쩔 수 없이 마르다처럼 살아내야 한다. 죽었다 살아나는 기적도 없고, 삼백 데나리온의 향유를 붓는 헌신이 없어도, 마르다는 매일을 믿음으로 살아간다. 마르다의 평범한 일상이 진정한 신앙생활이라고 말할 수도 있을 것이다. 당신의 삶에 나사로의 기적같은 선물이 있기를 축복한다. 마리아의 향유와 같은 찬란한 헌신이 있기를 축복한다. 그리고 오늘, 마르다처럼 평범한 일상을 믿음으로 살아내는 당신의 하루를 응원한다.

Daily Life After the Miracle

John 12:1-11, So, What Happened to Lazarus Afterward?

In Alain de Botton’s book The Course of Love, there is a passage that resonates deeply: people often know excessively well how love begins, but are recklessly ignorant of how to sustain it. Everyone mistakes the beginning of love for the entirety of love. Fairy tales always end with “And they lived happily ever after” after a long explanation of how they fell in love. But that is only a fairy tale, not reality. Such love does not exist, nor does such a life. The trials and tribulations leading to marriage are not the end. The challenges that follow—financial struggles, child-rearing, infidelity, boredom, occasional resentment, and even the impulse to give up—living through all these things day by day is the true story of love. Is it not?

What about our faith? We meet Jesus, experience grace, feel the thrill of forgiveness, witness miracles, and devote ourselves passionately. But then what? Among the figures in the Bible, the family Jesus was most intimate with was that of Lazarus, Martha, and Mary. Looking at these three siblings, one can see a complete picture of what the journey of faith should look like. Lazarus experienced the most dramatic miracle: he was raised after being dead for four days. This event serves as a window revealing Jesus’ most vital revelation—that He is the Resurrection and the Life. Indeed, many believed in Jesus because of Lazarus (12:11). The Bible ends Lazarus’ story there, but he surely continued to live his life. How did he live? We hope he lived a faithful life until the end, but if he hadn’t, what impact would that have had on those who believed because of him?

While the Bible is silent, people must have been curious. In place of Scripture, church tradition tells us of Lazarus’ later years. While Eastern and Western traditions differ, the Eastern tradition is often considered more credible: Lazarus fled the persecution of Jewish leaders to Kition (modern-day Larnaca) on the island of Cyprus. There, he met the Apostles Paul and Barnabas, was appointed the first Bishop of Kition, and lived for about 30 more years before passing away naturally around 63 AD. Today, the Church of Saint Lazarus stands over his tomb in Larnaca. Interestingly, it is said that after being raised from the dead, Lazarus never laughed again. Tradition suggests this was due to the harrowing memories of the four days he spent in the afterlife. It is said he smiled only once—a bitter smile—when he saw a thief stealing a clay jar, remarking, “Clay is stealing clay.” If this were true, his 30 years might seem overly somber, but at least he did not tarnish the miracle he had experienced. Testimony can be dangerous because when someone who has shared a miraculous experience falls, they cause many others to stumble as well.

Mary’s life is beautiful and radiant. Her posture—sitting at Jesus’ feet, longing for His word—has captured the imagination of countless classical painters. When Mary and Martha appear together on canvas, most artists focus on Mary. This is likely because Jesus said Mary had chosen “the better part.” In today’s passage, Mary pours an expensive jar of perfume, worth three hundred denarii, onto Jesus’ feet and wipes them with her hair. The Bible describes the scene, saying, “the house was filled with the fragrance of the perfume.” Her worship, offering a sum equivalent to tens of thousands of dollars at once, is truly glorious. Yet, in the lives of the three siblings who were presumably an economic community, Mary’s sudden devotion could have been a long-endured pain and burden for the other two, especially for Martha, who served as the head of the household.

In the life of faith, miracles are glorious, and moments of total devotion are glorious. However, what is even more important is the life that follows. Every person must live through each day, step by step. Not every day can be a brilliant miracle or a moment of glorious devotion. Rather, most days are likely spent simply enduring. On those days, we must live like Martha. Even without the miracle of rising from the dead or the devotion of pouring out three hundred denarii worth of perfume, Martha lived her daily life in faith. One could say that Martha’s ordinary daily life is the truest form of the life of faith. I pray that your life may be graced with Lazarus-like miracles and Mary-like radiant devotion. But today, I applaud your faith as you simply live through your ordinary daily life.

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모든 기적은 기적 자체만의 가치가 있는 것이 아니다. 그 기적이 나타내고자 하는 메시지가 진짜 의미고 가치다. 나사로를 살린 사건도 그렇다. 죽은 사람이 살아나는 것은 대단한 기적이지만 진짜 메시지가 따로 있다. “나는 부활이요 생명이니, 나를 믿는 사람은 죽어도 살고, 살아서 나를 믿는 사람은 영원히 죽지 아니할 것이다”(11:25-26). 이것이 진짜 메시지다.

이 말씀은 언뜻 듣기에 논리적인 모순이 있는 것처럼 들린다. 예수님을 믿는 사람은 죽어도 산다고 했다. 그런데 살아서 나를 믿는 사람은 영원히 죽지 않는다고 했다. 그럼 궁극적으로 죽는 사람이 없어야 하는 것 아닌가. 죽어서 믿는 사람은 없을 터인데 살아서 나를 믿는 사람이란 표현은 또 뭔가? 예수님은 죽음의 두 가지 의미를 설명하고 계신 것이다. 믿는 사람은 육체적으로 죽어도 부활로 다시 산다. 나사로가 다시 살아난 것이 그 본보기다. 그리고 현재 나를 믿는 사람은 비록 육체적으로 죽는다고 하더라도 그것이 단순히 육체의 소멸일 뿐 영적인 생명은 여전히 계속되는 것이다.

그렇다면 예수 그리스도께서 부활이고 생명임을 믿는 사람들은 이미 영원한 생명, 즉 영생이라는 영광스러운 과정 안으로 들어간 것인데, 그 영원한 생명을 누리는 것이 어떤 상태여야 하는지를 예수님은 나사로의 예를 통해 보여주신다.

예수님은 나사로를 살리기 전에 이틀을 의도적으로 지체하시면서 새로운 계시를 열어 주셨다. 이전까지 예수님에 대한 믿음은 병고치시는 예수님이셨다. 이 믿음은 날 때부터 맹인 된 사람의 눈을 뜨게 해주신 사건으로 절정에 다다랐다. 마르다도 나사로가 죽기 전에만 예수님이 오시면 죽을 병도 나을 것이라고 믿었다. 그런데 이 믿음은 무덤앞에서 멈추었다. 죽음과 함께 믿음도 멈춘 것이다. 그러나 예수님이 부활이요 생명이란 새로운 계시가 임하자 믿음은 무덤 문을 열어젖혔다. 믿음이 죽음 너머까지 확장된 것이다. 살아난 나사로가 묶인 채 나왔다. 강시처럼 두 발이 결박된 채 깡충걸음으로 뛰어나왔을 것이다. 예수님이 다시 말씀하신다. “풀어놓아 다니게 하라”. 살아난 사람은 산 사람답게 풀려나야 한다. 자유로워야 한다. 이게 예수님이 말씀하신 생명의 의미다.

살리는 것은 예수님의 몫이다. 그런데 무덤 문을 여는 것, 그리고 풀어놓아 다니게 하는 것은 사람의 몫이다. 내가 해야 할 일이고 이 일을 해내야 생명은 완성된다. 회개했으면서 여전히 묶여 있어서는 안 된다. 회개한 사람은 회개한 그 죄에 묶여 있는 자신을 풀어 놓아야 한다. 용서했으면서 여전히 묶고 있으면 안 된다. 용서하고 나서는 그 죄로부터 용서받은 사람을 풀어 줘야 한다. 그래서 그 사람이 자유롭게 다닐 수 있게 해주어야 한다. 궁극적으로 그 사람 때문에 믿는 사람이 많아져야 비로소 나사로를 살리신 예수님의 교훈이 완성되는 것이다. 그런데 아직까지 팔다리가 묶인 채 강시처럼 깡충걸음으로 다니는 사람이 여기저기 보이는 것은 웬일인가? 당신은 이미 죽어버렸다고 생각하는 관계나 꿈 같은 것들이 다시 살아날 수 있다고 믿는가? 그렇다면 부활이요 생명되신 주님 앞에 냄새나는 무덤 문을 열어 젖힐 수 있는 용기도 있기를 축복한다. 그리고 풀어놓아 다니게 하는 순종에까지 이를 수 있기를 축복한다. 그리하여 참된 부활 생명을 온전히 누리게 되길 축복한다. 부활절이 다가오고 있다.

John 11:38-46, Opening the Tomb and Untying What is Bound

Every miracle does not have value in the miracle itself alone. The message that the miracle intends to display is the true meaning and value. The event of raising Lazarus is also like that. A dead person coming back to life is a great miracle, but there is a true message. “I am the resurrection and the life. The one who believes in me will live, even though they die; and whoever lives by believing in me will never die” (11:25-26). This is the true message.

At first glance, these words sound as if there is a logical contradiction. It said that those who believe in Jesus will live even though they die. But it also said that those who live and believe in Him will never die. Then, ultimately, shouldn’t there be no one who dies? Since there would be no one who believes after they are already dead, what then is the expression “the one who lives and believes in me”? Jesus is explaining two meanings of death. Those who believe will live again through resurrection even if they die physically. Lazarus coming back to life is the example of that. And for those who currently believe in Him, even if they die physically, it is merely the extinction of the body, and spiritual life still continues.

If so, those who believe that Jesus Christ is the resurrection and the life have already entered into the glorious process of eternal life—that is, everlasting life—and Jesus shows through the example of Lazarus what state enjoying that eternal life should be.

Jesus intentionally delayed for two days before raising Lazarus, opening a new revelation. Until then, faith in Jesus was in a Jesus who heals diseases. This faith reached its peak with the event of giving sight to the man born blind. Martha also believed that if Jesus had come only before Lazarus died, even the fatal illness would have been healed. However, this faith stopped in front of the tomb. Faith stopped along with death. But when the new revelation that Jesus is the resurrection and the life came, faith threw open the door of the tomb. Faith was expanded beyond death. The living Lazarus came out bound. He must have come out hopping like a Jiangshi with both feet bound. (The Chinese ghost known as Jiangshi moves by hopping with both feet together because its joints are too stiff to bend). Jesus speaks again. “Take off the grave clothes and let him go.” A person who has come back to life must be released like a living person. They must be free. This is the meaning of life that Jesus spoke of.

It is Jesus’ part to bring someone back to life. However, it is the human’s part to open the tomb door and let them go. This is the task I must do, and only when this is fulfilled is life made complete. One must not remain bound after repenting. A person who has repented must release themselves from the sin they repented of. One must not keep someone bound after forgiving them. After forgiving, you must set the forgiven person free from that sin so they can walk in freedom.

Ultimately, it is when many come to believe because of that person that the lesson of Jesus raising Lazarus is truly fulfilled. Yet, why do we still see people here and there hopping around like a Jiangshi with their limbs tied? Do you believe that relationships or dreams you thought were dead can live again? If so, I bless you with the courage to throw open the doors of the foul-smelling tomb before the Lord, who is the resurrection and the life. I also bless you to reach the point of obedience in letting them go, so that you may fully enjoy the true life of resurrection. Easter is approaching.

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“나는 선한 목자다. 나는 내 양들을 알고, 내 양들은 나를 안다”(요한복음 10:14)

얼마 전에 잘 아는 지인이 보이스피싱 피해를 당했다. 안타까우면서도, 어떻게 그렇게 허술하게 속을 수가 있는지 어처구니가 없었다. 하지만 당사자의 입장에서 보면 그렇게 당할 수밖에 없을 정도로 사기의 구조가 치밀하고 정교했다. 이제는 인공지능의 발달로 인해 사기꾼들의 수법도 더욱 교묘해질 것이다. 음성도 영상도 다 위조해낼 수 있으니까 말이다. 세상에는 이런 보이스피싱범들뿐만 아니라 각양각색의 사기와 조작과 속임수가 난무한다. 모르는 번호가 뜨는 전화는 아예 받지 않는 것이 당연한 시대에 우리는 살고 있다. 거짓의 소리가 넘쳐나는 시대에 살고 있는 우리에게 듣고 분별하는 일, 잘 듣는 일의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않을 것이다.

예수님이 자신을 양의 문과 선한 목자로 소개하신다. 양의 문에는 두 가지 개념이 담긴다. 구원과 풍성한 생명이다. 문은 안과 밖을 구별한다. 문안은 보호와 안전, 그리고 구원이 있는 곳이다. 문안의 양떼들이 문밖으로 나서더라도 목자의 보호와 인도 아래서 안전하게 양질의 초장에서 꼴을 먹을 수 있다. 그 결과는 풍성한 생명이다. 반면에 문밖에는 도둑과 강도가 있다. 의도적으로 훔치고 빼앗고 파괴시키고 죽이려고 하는 세력이 있다는 말이다. 그러므로 목자의 우리에 들지 못하는 양들이 당하는 피해는 우연히 당하는 피해가 아니다. 의도적이고 조직적이고 집요하게 해치려는 세력이 있다. 그리고 그 결과는 파멸이다.

선한 목자도 두 가지의 개념으로 소개된다. 이름을 불러주는 친밀함과 목숨을 바치는 헌신이다. 목자는 양을 안다. 양도 목자를 안다. 이름을 알고 목소리를 안다. 그래서 양은 목자의 목소리를 듣고 따른다. 또한 선한 목자는 양을 위해 목숨을 버린다. 양이 목자의 이익을 위해 존재하는 것이 아니라 목자가 양을 위해 존재한다. 목숨까지 바쳐서 보호하고 돌본다. 목자와 양 사이에는 친밀함과 신뢰가 자리한다. 선한 목자의 반대편에 삯꾼이 있다. 삯꾼의 특징은 자기의 이익이 최우선이다. 양은 삯꾼의 이익을 위한 도구일 뿐이다. 삯을 받기 때문에 양을 돌보는 척하지만 이리를 만나서 위험해지면 혼자 도망친다. 삯꾼과 양은 서로 모른다. 친밀함도 신뢰도 없다.

내가 문 안의 양인지 문 밖의 양인지는 명백하다. 또한 내가 선한 목자에게 속했는지 삯꾼에게 속했는지도 백하다. 안전함, 친밀함, 풍성함, 공동체 의식, 이런 것들이 있으면 선한 목자에게 속한 것이고 문 안에 있는 것이다. 반면에 불안감, 두려움, 피해의식, 경쟁심, 빈곤, 피폐함, 이런 것들이 나를 주장하고 있으면 삯꾼에게 속했고 문 밖에 밀려나 도둑에게 노출되어 있다는 증거다.

선한 목자에게 속하고 싶다면 목자의 음성을 듣는 것부터 시작해야 한다. 목자가 양의 이름을 불러줄 때 들을 수 있어야 한다 (3절, 16절). 결국 듣는 것이 구원이다. 목자의 음성을 들으면 생명을 얻고, 잘 들으면 풍성한 생명을 얻는다. 목자의 음성이 희미해지면 어느 틈엔가 보이스피싱범의 음성 같은 것들이 비집고 들어온다. 나의 지인은 평생을 함께 살아온 배우자와 사별한 후 그 상실감을 틈타서 보이스피싱범의 음성이 들려왔다. 하지만 이제 다시 선한 목자 되신 예수 그리스도의 음성에 귀를 기울이면서 그 영혼이 소생하고 있다. 지금도 우리의 선한 목자는 친밀한 음성으로 우리의 이름을 하나하나 부르신다. 오늘 우리가 읽고 묵상하는 성경 말씀 한 구절, 한 단락에 선한 목자의 음성이 담겨져 있다. 그 음성이 들리기를 축복한다. 그 음성이 이끄는 대로 따를 수 있기를 축복한다. 그리하여 생명을 얻되 풍성한 생명을 얻게 되기를 축복한다.

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John 10:1-21, Whose Voice are You Listening to?

“I am the good shepherd; I know my sheep and my sheep know me” (John 10:14, NIV)

Recently, a close acquaintance of mine fell into the sophisticated trap of voice phishing and suffered greatly. Watching from the sidelines, I wondered, “How could anyone fall for such a transparent trick?” However, from the victim’s perspective, the web of deception was so intricate and ruthless that it was nearly impossible for an individual to withstand. In today’s world, where artificial intelligence is becoming increasingly advanced, the methods of scammers will only grow more cunning. We live in a “society of distrust” where voices and even videos can be forged by technology. In an era where it is common to be wary of any unfamiliar number, what we need most is a spiritual sense—the ability to discern the truth among the many voices we hear.

In the text, Jesus reveals Himself as both “the gate for the sheep” and “the good shepherd.” The “gate” represents the pathway to salvation and a life of abundance. A gate defines a boundary. Inside the gate is a place of salvation, where protection and rest are guaranteed. Even when the sheep go out through the gate, as long as they are under the shepherd’s careful guidance, they are not in a dangerous wilderness but in a lush pasture filled with quality food. Conversely, outside the gate, evil forces lurk, seeking to steal and destroy the sheep. The hardships faced by sheep who wander outside the shepherd’s fold are not coincidental; they are the result of persistent and organized attacks intended to destroy life.

The essence of the “Good Shepherd” lies in intimacy and sacrifice. The shepherd calls his sheep by name, and the sheep recognize his voice. The pinnacle of this relationship is the shepherd’s devotion in laying down his life for his sheep. The sheep are not a means to the shepherd’s profit; rather, the shepherd exists for the life of the sheep. This stands in stark contrast to the “hired hand,” whose only focus is self-interest. To him, the sheep are merely tools, and at the first sign of danger, he abandons them and flees without hesitation. Between a hired hand and the sheep, there is no personal trust.

Whether I am currently staying inside the gate is clearly revealed by examining my inner state. If peace, intimacy, an abundance of life, and a sense of community flow through my life, I am within the embrace of the Good Shepherd. However, if anxiety, fear, a victim mentality, and endless competitiveness dominate me, it is a sign that I have been misled by the voice of a hired hand and am exposed to the dangers outside the gate.

The first step to belonging to the Good Shepherd is to listen to His voice. When the Shepherd calls my name specifically, I must respond to that still, small voice (v. 3, 16). Ultimately, “listening” is the beginning of salvation. When we hear the Shepherd’s voice, we gain life, and when we are deeply immersed in that voice, we truly enjoy a life of abundance. When the Shepherd’s voice grows faint, the cunning temptations of the world squeeze in. Just as the voice of a scammer intruded upon my friend during the profound loss of a spouse, the enemy seeks our moments of weakness. Yet, my friend is now experiencing a restoration of the soul as they listen once again to the voice of Christ, our Good Shepherd. At this very moment, the Good Shepherd is calling your name. The voice of the Good Shepherd resides in each verse and every passage of the Bible that we read and meditate upon this day. I pray that His tender voice reaches your soul and that you follow it into the banquet of abundant life.

창세기 12:10-20, 어쩔 수가 없다

박찬욱 감독의 최신 영화, “어쩔 수가 없다”가 평론가들에게 좋은 평을 들었다. 이 영화의 제목은 등장 인물 모두에게 해당되는 상황논리다. 주인공 이병헌은 제지회사의 작업반장으로 근무하면서 행복한 중산층 가장으로서 꿈을 이룬 사람이다. 그러나 어느 날 갑자기 실직을 당한다. 삶의 기반이 송두리째 흔들린다. 드림 하우스도 매물로 내놓아야 했고, 딸의 음악 레슨과 부인의 댄스 레슨도 그만 두어야 했다. 기르던 개 두 마리도 떠나보냈다. 무너진 삶을 회복하기 위해서는 다시 직장을 얻어야 했고 그 과정에서 한 자리를 놓고 경쟁하는 모든 경쟁자들을 죽여 없애야 했다. 가장은 이 모든 과정이 어쩔 수 없다고 생각한다.

경쟁자 이성민도 사정은 마찬가지다. 재취업을 포기하고 편의점이나 열자고 하는 부인 염혜란의 제안을 단칼에 거절한다. 자기는 종이 기술자고 25년을 그 일만 했고, 어쩔 수 없이 그 일이 아니면 안되는 인간이라고 자신을 규정하고 재취업을 위한 경쟁을 포기하지 않는다. 이병헌의 부인 손예진도 남편의 살인을 알게되자 어쩔 수 없이 공범이 되기로 한다. 제지공장의 경영진들도 기술자들을 대거 해고하는 일을 AI의 발달로 인해 어쩔 수 없는 일이라고 생각한다. 모든 등장 인물들이 다 어쩔 수 없다는 상황논리로 자기 행위를 정당화하지만 결말은 모두가 어쩔 수가 없는 비극으로 끝난다. 영화의 마지막에 거대한 벌목 기계들이 아름드리 나무들을 잘라내는 장면을 보여준다. 사람들이 각자 아무리 제 자리를 지키고자 발버둥을 쳐도 어쩔 수 없이 벌목 기계에 의해 잘려나가는 나무 신세를 면할 수 없음을 시사한다. 이병헌은 취미가 분재 가꾸기 였는데, 분재는 자연을 인간이 자기 취향대로 조작하는 행위라고 볼 수 있다. 그렇게 인생을 자기가 마음대로 가꿀 수 있다고 생각했지만 막상 분재를 가꾸는 자신은 벌목 당하는 나무와 다름 아닌 것이다.

오늘 성경에 등장하는 인물들도 다 나름대로 어쩔 수가 없는 사람들이다. 기근이 들었으니 아브람으로서는 어쩔 수 없이 살 길을 찾아 애굽으로 가야했다. 그런데 아내가 너무 미인이다. 나라를 기울일 만큼 아름다운 여인을 경국지색이라고 한다. 아마 사래는 당나라의 양귀비나 월나라의 서시 급 미모였던 것 같다. 그런데 그때 사래의 나이가 65세였다. 믿기 힘든 동안이었던 모양이다. 아브람이 사래에게 부인이 아니라 누이라고 하자고 했다. 아브람으로서는 어쩔 수 없었다. 살아남아야 하니까. 사래는 어쩔 수 없이 동의한다. 실제로 사래는 아브람의 이복 누이였으니까. 자기 남편을 사지로 몰아넣을 수는 없었으니까. 그래서 결국 애굽왕 바로에게 65세의 팜므파탈 역할을 한다. 절대 권력을 가진 자는 욕망을 통제할 줄 모른다. 그럴 필요가 없으니까. 바로는 권력도 있었고 욕망도 있었다. 그리고 눈앞에 절세미인이 있었다. 그러니 바로로서는 어쩔 수 없는 상황인 것이다. 그래서 아브람에게 엄청난 부를 안겨주고 사래를 또 한 명의 부인으로 데려간다. 이제 하나님 차례다. 외람되지만 하나님도 어쩔 수가 없다. 아브람에게 큰 민족을 이룰 약속을 주셨다. 그 약속이 유지되고 성취되려면 사래는 당연히 보호되어야 한다. 그런데 아브람이 사래를 팔아 넘겼다. 어쩔 수 없이 하나님은 바로를 협박하신다. 정말 외람되고 송구하지만 겉으로 드러나는 이야기 구조는 마치 로맨스 스캠같다. 바로는 재물만 갈취당하고 사래와 아브람을 그대로 내보낸다. 아브람은 가나안 땅으로 되돌아오지만 이 재물이 있어서 기근도 이겨내고 거부가 된다.

그런데 창세기 20장에 가서 똑같은 이야기가 반복된다. 로맨스 스캠을 당한 상대만 바로에서 아비멜렉으로 바뀔뿐 정확하게 같은 이야기다. 그렇다면 성경의 의도는 분명하다. 하나님과 아브람 사이의 약속이 성취되는 것은 전적으로 하나님의 은혜라는 것이 강조되는 것이다. 인간은 어쩔 수없는 죄인이어서 또 어쩔 수없이 죄를 짓고 하나님과의 약속을 깨뜨리는 실수를 반복하겠지만 그럼에도 불구하고 하나님은 신실하게 약속을 지키고 성취해 나가실 것이다. 비록 로맨스 스캠의 공범과 같은 역할을 어쩔 수 없이 감당해야 하는 곤욕을 치르시더라도 하나님은 최선을 다하실 것이다.

나 또한 어쩔 수 없는 죄인이지만 예수 그리스도를 믿음으로 인하여 아브람처럼 나도 하나님의 약속 안에 있다. 지금까지도 그랬지만 앞으로도 어쩔 수없는 상황은 펼쳐질 수 있을 것이다. 그러나, 그럼에도 불구하고, 하나님의 신실하심 때문에 나의 구원은 지켜질 것이다. 하나님의 약속은 어쩔 수없이 예수 그리스도의 십자가에 묶여있고, 그 어쩔 수 없는 사랑으로 인해 나는 안전할 것이다. 그러니 나는 두려워하지 않는다. 다만, 하나님의 자녀로서 바로와 아비멜렉에게 책망을 받았던 아브람처럼 세상의 책망을 받는 부끄러움을 당하지는 말아야겠다. 더군다나 하나님을 어쩔 수없는 상황으로 자꾸 몰아넣어서는 안되지 않겠는가. 그러므로 이제 더 이상 어쩔 수 없다는 상황논리로 핑계대지 말고, 모든 상황 속에서 믿음으로 살 것을 다시 한 번 다짐한다. 믿음은 어쩔 수 없는 것이 아니라 능치 못함이 없는 것이니까(마가복음 9:23). 아멘.

Genesis 12:10-20, No Other Choice

Director Park Chan-wook’s latest film, No Other Choice, has received acclaim from critics. The film’s title represents a “situational logic” that applies to every character in the story. The protagonist, played by Lee Byung-hun, is a foreman at a paper company who once achieved his dream of being a happy middle-class family man. However, his life is suddenly upended by an unexpected layoff. Forced to sell his dream house, cancel his daughter’s music lessons and his wife’s dance classes, and even part with his two pet dogs, he finds his life’s foundation shattered. To restore his broken life, he must find a new job, but in the process, he finds himself driven to eliminate all competitors vying for a single position. He justifies all these actions as being “inevitable”—that he had “no other choice”.

His rival, played by Lee Sung-min, is in a similar predicament. He flatly rejects his wife’s suggestion to give up on re-employment and open a convenience store. Defining himself as a paper technician of 25 years who simply “cannot be anything else,” he refuses to abandon the race for a job. Even the protagonist’s wife, played by Son Ye-jin, chooses to become an accomplice upon learning of her husband’s crimes, feeling it is her only choice. Even the management of the paper mill dismisses the mass layoffs as an “inevitable” outcome of AI advancement. While every character justifies their actions through this situational logic of “inevitability,” they all spiral toward a tragedy beyond their control. The film concludes with a striking scene of massive logging machines felling grand trees. This suggests that no matter how hard individuals struggle to hold their ground, they are ultimately as powerless as trees before a harvester. The protagonist’s hobby of tending to bonsai—an act of manipulating nature to one’s taste—is symbolic. He believed he could shape his life as he pleased, only to realize that he himself was nothing more than a tree being felled by the giant hand of fate.

The figures in today’s scripture are also facing their own “inevitable” circumstances. Driven by a severe famine, Abram had no choice but to head to Egypt for survival. However, his wife Sarai’s extraordinary beauty becomes a hurdle. She was a beauty that could “topple a kingdom”—comparable to legendary figures like Yang Guifei or Xi Shi. Remarkably, Sarai was 65 at the time, yet she seemingly possessed an incredible, youthful beauty. Fearing for his life, Abram asks Sarai to call herself his sister rather than his wife. For Abram, it was an “inevitable” choice for survival. Sarai, unable to lead her husband to his death, agrees—notably, she was indeed his half-sister. Thus, she unintentionally plays the role of a 65-year-old femme fatale before Pharaoh. Those with absolute power often do not know how to restrain their desires because they have no need to. Pharaoh had both the power and the desire, and a peerless beauty stood before him; for him, it was a situational inevitability. Consequently, he showers Abram with immense wealth and takes Sarai as another wife. Now, it is God’s turn. To put it boldly, even God is placed in a position where He has “no choice”. He had promised Abram that he would become a great nation, and for that covenant to be fulfilled, Sarai had to be protected. Yet, Abram had essentially sold her off. God is then “forced” to intervene by rebuking Pharaoh. While the outward narrative might resemble a “romance scam” where wealth is taken and the couple departs, beneath the surface lies God’s commitment to His word. Thanks to this, Abram returns to Canaan with the wealth needed to overcome the famine and becomes a man of great fortune.

A similar story repeats in Genesis 20. The target of the “romance scam” simply shifts from Pharaoh to Abimelech, but the narrative flow is identical. The Bible’s intention is clear: to emphasize that the fulfillment of the promise between God and Abram depends entirely on “God’s grace”. Humans are frail sinners who inevitably fall into sin and break their promises to God, yet God remains faithful in executing His covenant. Even if He must endure the “shame” of acting as an accomplice in a romance scam, He does His utmost for His people.

I, too, am an “inevitable” sinner, but through faith in Jesus Christ, I dwell within God’s promise just as Abram did. “Inevitable” situations will continue to unfold in my life, but nonetheless, my salvation will be guarded by God’s faithfulness. God’s promise is bound to the Cross of Jesus Christ, and within that “inevitable love,” I am safe. Therefore, I will not fear. However, I must strive to avoid the shame of being rebuked by the world, as Abram was by Pharaoh and Abimelech. Furthermore, I should not continually force God into “inevitable” and difficult positions. I resolve once again to stop making excuses based on the “logic of inevitability” and instead live by faith in every situation. For faith is not about being “unable to help it,” but about the belief that “nothing is impossible.” Amen.

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This is the account of Jesus healing a man who had been blind from birth. In this brief passage, there are three significant misconceptions that we must address.

Seeing the blind man, the disciples asked, “Who sinned, this man or his parents, that he was born blind?”. This question assumes that the answer must be one or the other. Behind this inquiry lies a basic premise regarding God’s justice and power. As we all know, there is a cause and effect for everything, and the God who rules the world is absolutely just and almighty. Thus, the understanding is that good causes should lead to good results, and evil causes to evil results. In the case of this blind man, since an “evil” result was evident, their logic dictated that someone’s sin must have been the cause. However, looking a step deeper, any answer based on this logic is irrational. If it were his own sin, how could an unborn life commit a sin?. If it were his parents’ sin, why should an innocent baby have to suffer the unjust punishment of blindness for a choice they didn’t make?.

It is true that God is just and almighty. However, it is also true that there are countless misfortunes and absurdities in this world that we cannot understand or explain by the law of cause and effect. Since the Fall of humanity, not only has human nature been distorted, but nature itself has been out of joint. By God’s grace, humans are being partially saved, and nature is being partially restored. Yet, God’s salvation is not yet complete. One day, the Lord Jesus Christ will return and bring salvation to completion. Until then, as Paul states, “the creation itself will be liberated from its bondage to decay and brought into the freedom and glory of the children of God” (Romans 8:21, NIV). Living in a distorted world among distorted people, incomprehensible misfortune and absurdity can occur, even if they aren’t necessarily anyone’s fault.

To the disciples’ question, Jesus replied, “Neither this man nor his parents sinned, but this happened so that the works of God might be displayed in him” (John 9:3, NIV). This answer can lead to a second misunderstanding: Does God use human misfortune as a tool to flaunt His own glory?. Being born blind is a tremendous misfortune from a human perspective. If such a great suffering is used merely as a momentary tool to show how good and glorious God is, then that person’s life feels utterly futile.

Of course, this is not the case. God’s glory is not so trivial. It is not the kind of glory that He barely receives by performing a “show” of healing a man after making him blind—much like the character Nolbu in Korean folklore who broke a swallow’s leg just to fix it. Rather, if our spirituality is awake, it means we can find God’s glory in every situation, even in those that appear evil.

Now, Jesus heals the blind man. However, the process is somewhat messy and cumbersome. He spits on the ground, makes some mud with the saliva, puts it on the man’s eyes, and tells him to go wash in the Pool of Siloam. This process triggers a third misunderstanding. Why use such an unconventional method when He could have just spoken a word?. When this happens, many people begin to study the efficacy of Jesus’ saliva, the components of the mud, or the pharmacological effects of the Siloam water. This is all in vain. Jesus simply wants obedience. He seems to expect obedience to be like the “priming water” for a miracle. A rational miracle might require only rational obedience. However, a miracle that transcends rationality may require obedience that also transcends rationality. (I say “may require” because this isn’t necessarily a fixed law; we cannot bind spiritual matters into human rules). Consider the miracle where Jesus turned water into wine. He first required the obedience of fetching water before making the wine. The water was the “priming water” for the wine. In any case, the content of obedience required is very individual, so one case cannot be substituted for another. Therefore, we should not try to apply specific methods other than holding onto the broad principle of “obedience”.

Once these three misunderstandings are resolved, the conclusion becomes clear: “As long as it is day, we must do the works of him who sent me. Night is coming, when no one can work. While I am in the world, I am the light of the world” (John 9:4-5, NIV) . While there is time, I must do what I can to reveal God’s glory. In every situation, there is room to work in this way. If a man born blind had the opportunity to live that way, then we certainly do as well . Rather than dwelling on the conditions and clinging to the question of “Why?”, we should consider “How” we can display God’s glory in the midst of it all.

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날 때부터 소경 된 사람을 예수님이 고쳐주시는 사건이다. 이 짧은 본문에 풀어야 할, 가볍지 않은 오해가 세 개나 담겨있다.

소경을 보고 제자들이 묻는다. 이 사람이 소경으로 태어난 것은 본인의 죄 때문인가, 아니면 부모의 죄 때문인가? 대답은 둘 중 하나일 수밖에 없다는 것을 상정하고 묻는 질문이다. 이 질문 뒤에는 하나님의 공의와 권능에 대한 기본 전제가 깔려 있다. 모든 일에는 원인과 결과가 있기 마련인데, 우리 모두가 아는 바와 같이 세상을 다스리시는 하나님은 절대적으로 공의롭고 또 전능하시다. 그러므로 선한 원인에는 선한 결과가 따르고 악한 원인에는 악한 결과가 따라야 마땅하다는 이해다. 소경의 경우는 실존적으로 악한 결과가 드러났으므로 반드시 누군가의 죄가 원인을 제공했을 것이란 논리다. 그렇지만 한 걸음만 더 들어가서 따지면 이에 대한 어떤 대답도 불합리하다. 만약 본인의 죄라고 한다면, 태어나지도 않은 생명이 무슨 죄를 짓는다는 말인가. 만약 부모의 죄라고 한다면, 그것은 부모들의 몫이지 선택지 없이 그냥 태어난 아기가 왜 소경이라는 부당한 징벌을 받아야 한단 말인가.

하나님은 공의롭고 전능하신 분이 맞다. 그렇지만 세상에는 우리가 이해하지 못하는, 그리고 인과의 법칙으로 설명할 수 없는, 무수한 불행과 불합리가 존재하는 것도 사실이다. 인류 타락 이후에 인간성도 어긋났지만, 자연도 어긋났다. 하나님의 은혜로 사람도 부분적으로 구원받고 있고 자연도 부분적으로 회복되고 있다. 하지만 하나님의 구원이 완성된 것은 아니다. 언젠가는 주 예수 그리스도께서 다시 오셔서 구원을 완성하실 것이다. 그때까지 사람과 그 이외의 모든 피조물도 완전한 구원을 기다리고 있다고 바울은 진술한다(로마서 8:21). 어긋난 세상에서 어긋난 인간들이 모여 살고 있으니, 이해하지 못할 불행과 불합리는, 굳이 누구의 잘못이 아니더라도, 일어날 수 있는 것이다.

제자들의 질문에 대해 예수님이 이렇게 대답하신다. 누구의 죄 때문도 아니다. “하나님께서 하시는 일들을 그에게서 드러내시려는 것이다”. 이 대답이 두 번째 오해를 불러올 수 있다. 하나님은 당신의 영광을 과시하려고 인간의 불행을 도구로 사용하시는가 하는 오해다. 날 때부터 소경으로 태어나는 것은 한 인간의 입장에서는 너무나 큰 불행이다. 이렇게 큰 불행이, 단지 하나님이 얼마나 선하고 영광스러운 분인가를 드러내는 한 순간의 도구로 이용된다면, 한 인간의 삶은 너무 허망하다.

이 또한 당연히 아니다. 하나님의 영광이란 것이 그렇게 허접하지 않다. 놀부가 제비 다리 부러뜨리듯이, 한 인간을 소경으로 만들어놓고 고쳐주는 쇼를 해야 겨우 받을 수 있는 그런 영광이 아니다. 다만, 우리의 영성이 깨어있다면, 모든 상황 속에서, 비록 그 상황이 악해 보이는 것이라고 할지라도, 하나님의 영광을 찾아낼 수 있다는 말이다.

이제 예수님이 소경을 고쳐주신다. 그런데 그 과정이 좀 지저분하고 번거롭다. 침을 뱉어서 진흙을 이기고 그 진흙을 소경의 눈에 발라주고 실로암 물에 가서 씻으라고 하신다. 이 과정이 세 번째 오해를 불러일으킨다. 그냥 말씀만 하셔도 될 일을 왜 이렇게까지 파격적인 방법을 쓰시는가. 이런 일이 일어나면 많은 사람들이 예수님의 침의 효능과 진흙의 성분, 그리고 실로암 물의 약리작용에 대해서 연구하기 시작한다. 말짱 헛일이다. 예수님은 그냥 순종을 원하실 뿐이다. 순종을 마치 기적의 마중물처럼 기대하시는 것 같다. 합리적인 기적은 합리적인 순종으로 충분할 것이다. 하지만 합리성을 뛰어넘는 기적은 합리성을 뛰어넘는 순종을 요구할 수도 있다. (요구할 수도 있다고 표현한 것은 이것이 꼭 그렇다는 법칙은 아니기 때문이다. 영적인 일을 사람이 법칙으로 묶어둘 수는 없으니까). 예수님이 포도주를 만드신 기적을 생각해 보라. 물을 길어오는 순종을 먼저 요구하고 나서 포도주를 만드신다. 물이 포도주의 마중물이었던 셈이다. 아무튼 이 과정에서 요구되는 순종의 내용은 매우 개별적이어서 하나의 케이스를 다른 케이스에 대입할 수가 없다. 그러므로 “순종”이라는 큰 원리 하나를 붙잡는 것외에 다른 구체적인 방법을 적용하려고 하면 안 될 것이다.

세 가지의 오해를 다 풀고 나면 결론은 명료해진다. “아무도 일할 수 없는 밤이 곧 온다. 내가 세상에 있는 동안, 나는 세상의 빛이다”(4절). 시간이 있을 때, 하나님의 영광을 드러내기 위해서 내가 할 수 있는 일을 하는 것이다. 모든 상황 속에서 그렇게 일할 수 있는 여지가 있다. 날 때부터 소경으로 태어난 사람도 그렇게 살 여지가 있다면, 우리는 당연히 그럴 수 있다. 상황과 여건을 따지고, ‘왜’라는 질문에 매달리기 보다는, 그 가운데서 ‘어떻게’ 하나님의 영광을 드러낼 지 고민해봐야 할 것이다.

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“To the Jews who had believed him, Jesus said, ‘If you hold to my teaching, you are really my disciples. Then you will know the truth, and the truth will set you free.’” (John 8:31-32, NIV)

About 37 years ago, while I was attending seminary, I was preparing to plant a church in San Francisco. Driven by a burning passion to preach the Gospel wherever Korean people could be found, I headed to City College after hearing that there were quite a few Korean students there. Before entering the main building, I looked up and saw these words engraved: “The Truth Shall Make You Free.” I remember thinking that for the students passing by, those words might simply mean that if they studied hard, they would eventually enjoy more rights and opportunities in life. I am aware that these same words are also engraved at Yonsei University, which was founded by a Christian organization.

What did Jesus, the original author of these words, truly mean? This promise comes with a prerequisite: “If you hold to my teaching” (or “If you abide in my word”). When this condition is met, the result is that we truly become His disciples and come to know the truth. The final conclusion is that this very truth sets us free. We must then ask, what does it mean to “abide” in Jesus’ word? In verse 37, Jesus says to the Jews who were seeking to kill Him, “...you are looking for a way to kill me, because you have no room for my word” (John 8:37, NIV). Ultimately, for us to abide in His word means for His word to have a place within us. Taking it a step further, having His word in us is equivalent to Jesus Himself dwelling within us. True freedom flows from Jesus—the Truth—who resides in our hearts.

Perhaps the most common misunderstanding of “truth” is viewing it only through the lens of ‘true’ versus ‘false.’ From the moment Jesus declared, “I am the way and the truth and the life” (John 14:6, NIV), truth ceased to be a mere matter of factual correctness and became Jesus Himself. In other words, even if something is a factually verified “truth,” it cannot be the ultimate Truth if it does not contain the heart and character of Jesus. However, if Jesus is alive in my heart and His character rules over me, I am in the Truth and I am truly free.

About a year passed during which I met Korean students at City College, played tennis with them, shared meals, and studied the Bible in empty classrooms. One day, after a Bible study with about fifteen students, I invited them to confess their faith in Jesus as the Truth and accept Him as their Savior. Five of them made that commitment. On my way home that day, as I was passing through Golden Gate Park, tears began to pour down my face. I wept uncontrollably all the way cross the Golden Gate Bridge until I arrived at Golden Gate Seminary. Yet, my heart felt an indescribable sense of relief and clarity—as if a heavy burden had been lifted. It was a moment where I tasted a small piece of what it truly means for the Truth to set you free.

37년 전쯤, 신학교를 다니면서 샌프란시스코에 교회를 개척하려고 하고 있을 때였다. 한국 사람들이 있는 곳이면 어디든 가서 전도하겠다는 열정에 사로잡혀 있을 때, 시티 칼리지에 한국 학생들이 더러 있다는 소식을 듣고 무작정 캠퍼스로 갔다. 메인 빌딩 앞에서 들어가기 전에 위를 올려다보니 이런 글귀가 새겨져 있었다. “The Truth Shall Make You Free.” 아마 학생들이 그 글귀를 보면서 생각하는 것은, 공부 열심히 하면 나중에 더 많은 것들을 누리게 된다는 뜻 정도로 생각하지 않을까 하는 짐작이 들었다. 기독교 재단이 설립한 연세대학교에도 이 글귀가 새겨져 있는 것으로 안다.

원래 이 말씀의 원 저자이신 예수님은 무슨 뜻으로 이 말씀을 하셨을까? 이 말씀은 앞에 전제가 달려있다. “너희가 내 말에 거하면”이라는 전제다. 이 전제가 이루어졌을 때, 참으로 예수님의 제자가 되고, 진리를 알게 되는 결과값이 따라온다. 그리고 그 진리가 자유롭게 해준다는 결론이다. 그렇다면 예수님의 말씀 안에 거한다는 것은 어떤 의미일까를 물어야 한다. 37절에 가면 예수님이 자기를 죽이려고 하는 유대인들에게 이런 말씀을 하신다. 너희가 나를 죽이려고 하는 것은 “내 말이 너희 속에 있을 자리가 없기 때문이다”(새번역). 결국 우리가 예수님의 말씀 안에 거하는 것은 예수님의 말씀이 우리 안에 있는 것과 같은 의미라고 해석할 수 있다. 그리고 한 걸음 더 나아가서, 예수님의 말씀이 우리 안에 있는 것은 예수님이 우리 안에 거하시는 것과 같다. 그리고 자유는 우리 안에 거하시는 진리이신 예수님으로부터 오는 것이다.

진리에 대한 가장 보편적인 오해가 있다면 그것은 진리를 참(True)과 거짓(False)의 관점에서 보는 것이다. 예수님께서 “내가 길이요 진리요 생명이니”(요한복음 14:6)라고 말씀하신 순간부터 진리는 더 이상 참과 거짓의 문제가 아니라 예수님 자신이 된다. 말하자면, 아무리 팩트체크가 된 사실이라고 하더라도 예수님의 마음, 예수님의 인격이 담기지 않으면 진리가 될 수 없는 것이다. 그러나 내 마음속에 예수님이 살아 계시고, 그분의 인격이 나를 다스리고 있다면, 나는 진리 안에 있는 것이고 또한 자유하다.

시티 칼리지에서 한국 학생들을 만나서 같이 테니스도 치고, 밥도 먹고, 또 빈 강의실에서 성경 공부도 하면서 일 년 정도의 시간이 지났다. 어느 날, 열댓 명이 모여서 성경 공부를 하고 나서 진리이신 예수님을 믿음으로 고백하고 자신의 구세주로 영접하겠느냐고 초청했을 때 다섯 명이 결단을 했다. 그날 성경 공부를 마치고 집으로 돌아오는 길에, 골든게이트 공원을 지날 즈음 부터 눈물이 쏟아지기 시작했다. 골든게이트 다리를 건너면서도 계속 눈물이 났고 골든게이트 세미나리에 도착할 때까지 운전하는 내내 펑펑 울었다. 그런데 가슴은 뻥 뚫려 어디 한 군데 맺힌 데 없이 그렇게 시원할 수 없었다. 진리가 나를 자유롭게 한다는 의미의 한 조각을 맛보는 순간이었다.

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There is a movie called “We Were Soldiers.” It is based on the true story of the Battle of Ia Drang in Vietnam, which took place in November 1965. Mel Gibson played the role of Lieutenant Colonel Hal Moore, and his famous ‘No one left behind’ speech, delivered before his men boarded the air-assault helicopters, is well-known. The gist of the speech is as follows: “I can’t promise you that I will bring you all home alive. But I can promise you this: that when we step into the operational area, I will be the first one to step onto the ground. And I will be the last one to step onto the helicopter when we leave the operational area. I will leave no one behind. Live or dead, we will all come home.” It was a truly stirring speech. Soldiers who hear a speech from a leader like this would be able to follow him in any dangerous mission without turning back.

The main passage today features a declaration that is the complete opposite of this speech. “I am going away, and you will look for me, and you will die in your sin. Where I go, you cannot come” (John 8:21, NIV). This was Jesus’ word to the Pharisees and the Jews. It might be the most tragic statement among all of Jesus’ words. It means that after Jesus leaves, they will be utterly left behind and tragically abandoned. Why did Jesus speak such a cold and harsh word?

In truth, Jesus’ heart desired to leave no one behind. “And this is the will of him who sent me, that I shall lose none of all those he has given me, but raise them up at the last day” (John 6:39, NIV). Jesus knew this was the will of God the Father from the beginning of His ministry. And just before His arrest, He said this: “This was to fulfill the word he had spoken: “I have not lost one of those you gave me” (John 18:9, NIV). While the direct interpretation of this saying may be that Jesus intended to protect His disciples by letting only Himself be arrested, the spiritual meaning contained within this word is much broader. It embraces all of humanity. The Lord desired to save everyone, leaving no one behind. Yet, there are people who are left behind, regardless of the Lord’s intent.

Jesus Christ is the Savior, meaning the One who saves. The Savior is an urgently needed benefactor for those who need salvation, but He is not an attractive figure at all to those who do not know or refuse to acknowledge that they need salvation. Thus, no matter how much the Savior calls and invites, they do not listen. It is not the Lord who abandons them, but they are left behind by their persistent rejection of the invitation of grace. Whenever they asked, “Who are you?” the Lord answered, “I am he” (verses 24, 28). (The Korean Saebeonyeok translates this as “I am who I am,” but most other translations render it as “I am he”). He repeatedly told them that He was the Christ, the Savior, but they did not listen.

This cold and harsh word in verse 21 is the Savior’s sorrowful warning that He could not help but speak, as the inevitable end was so obvious. It is the desperate invitation of the Savior who desires to leave no one behind. Lieutenant Colonel Moore promised to bring everyone home, live or dead, leaving no one behind. This promise includes return home but not life itself. Furthermore, this is a promise that Lieutenant Colonel Moore can keep only if he himself survives. However, our Savior promised to lose none and raise them all up on the last day. Resurrection and eternal life are all within that promise. And our Savior gave up His own life to keep this promise. Therefore, following the Lord is incomparably more glorious than following Lieutenant Colonel Moore. No one will be left behind, except for those who choose to leave themselves.

“We Were Soldiers” 라는 영화가 있다. 1965년 11월에 있었던 베트남 이아 드랑 전투의 실화를 바탕으로 만들어진 영화다. 멜깁슨이 해롤드 무어 중령의 역할을 맡았는데 그가 부대원들을 데리고 공중 투입 헬기에 오르기 전에 했던 No one left behind라는 연설이 유명하다. 그 대략의 내용은 이렇다. 나는 여러분을 다 살려서 집에 데려간다고 약속할 수 없다. 그러나 이것은 약속할 수 있다. 우리가 작전지역에 내릴 때, 제일 먼저 땅을 밟는 사람은 내가 될 것이다. 작전지역을 떠날 때 제일 마지막에 헬기에 오르는 사람도 내가 될 것이다. 나는 아무도 뒤에 남겨두지 않겠다. 살았거나, 혹 죽었거나. 우리 모두는 집에 돌아가게 될 것이다. 정말로 가슴 뭉클하게 하는 연설이었다. 이런 리더에게 이런 연설을 듣는 병사들은 어떤 위험한 임무에서도 도망치지 않고 리더를 따를 수 있을 것이다.

오늘 본문에는 이와는 정반대의 연설문이 등장한다. “나는 가고 너희는 나를 찾다가 너희의 죄 가운데서 죽을 것이다. 그리고 내가 가는 곳에 너희는 올 수 없다”(8:21, 새번역). 예수님이 바리새파 유대인들에게 하신 말씀이다. 예수님의 대사 가운데 가장 비극적인 대사가 아닐까 싶다. 예수님이 떠나신 후, 그들은 철저히 남겨질 것이고 처절하게 버려질 것이라는 말이다. 왜 예수님은 이렇게 차갑고 모진 말을 하셨을까.

사실 예수님의 마음은 아무도 뒤에 남겨두고 싶지 않으셨다. “나를 보내신 이의 뜻은 내게 주신 자 중에 내가 하나도 잃지 않고 마지막 날에 다시 살리는 이것이니라“(요한복음 6:39). 예수님은 사역 초기부터 그것이 하나님 아버지의 뜻임을 알고 계셨다. 그리고 체포되기 직전에 이렇게 말씀하셨다. “이는 아버지께서 내게 주신 자 중에서 하나도 잃지 아니하였사옵나이다 하신 말씀을 응하게 하려 함이러라” (요한복음 18:9). 물론 이 말씀의 직접적인 해석은 예수님 자신만 체포되고 제자들은 보호하기를 원하신 의도로 해석할 수 있지만, 이 말씀에 함유된 영적 의미는 범위가 훨씬 더 넓다. 온 인류를 품는다. 주님은 한 사람도 뒤에 남겨두지 않고 다 구원하기를 원하셨다. 그러나 주님의 의도와 상관없이 남겨지는 사람들이 있다.

예수 그리스도는 구세주이시다. 구원해주시는 분이란 뜻이다. 구세주는 구원이 필요한 사람에게는 너무나 절실한 은인이지만 스스로 구원이 필요하다는 것을 알지 못하거나 , 혹은 인정하지 않는 사람들에게는 전혀 매력적인 존재가 아니다. 하여 그들은 구세주가 아무리 부르고 청하여도 듣지 않는다. 주님께서 뒤에 버려두는 것이 아니라 그들이 끝끝내 은혜의 초대를 거절함으로 남겨지는 것이다. 그들이, “당신이 누구입니까?” 라고 물을 때마다 주님은 “내가 그”라고 답하신다(24, 28절. 새번역에는 “내가 곧 나다”라고 번역했으나 대부분의 다른 번역본은 “내가 그다(I am He)라고 번역한다). 당신께서 구세주 그리스도되심을 누누이 말하고 있지만 그들은 듣지 않았다.

21절의 이 차갑고 모진 말은, 너무나 뻔히 보이는 결말이기에, 말하지 않을 수 없는 구세주의 안타까운 경고다. 아무도 뒤에 남겨두지 않으려는 구세주의 절박한 초대다. 무어중령은, 살았든 죽었든, 아무도 뒤에 남겨두지 않고 다 집으로 데려가겠다고 약속했다. 이 약속에 귀향은 포함되지만 생명은 포함되지 않는다. 그리고 이 약속은 무어중령 자신이 살아있어야 지킬 수 있는 약속이다. 하지만 우리의 구세주는, 하나도 잃어버리지 않고 마지막 날에 다 살리겠다고 약속하셨다. 부활과 영생이 다 약속 안에 있다. 그리고 우리의 구세주는 이 약속을 지키기 위해서 자신의 생명을 스스로 내어놓으셨다. 그러니 무어중령을 따르는 일보다 주님을 따르는 일은 비교할 수 없을 정도로 더 영광스럽다. 아무도 뒤에 남겨지지 않을 것이다. 단, 스스로 남겨지는 사람 외에는.

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This is a passage that makes one think deeply. The tension between Jesus and the Pharisees is sharply increasing. Jesus seems to have no intention of easing the tension. Though they say the sticking-out nail gets hammered, Jesus continues to do what the Pharisees consider provocative acts. The Pharisees are also actively seeking grounds to attack Jesus. Now, they intentionally create a trap to ensnare Jesus. They brought a woman caught in the act of adultery. It’s unclear if the scene itself was a trap, but the possibility is high given that only the woman was caught at the scene and the man was missing. Nevertheless, from the woman’s perspective, there seems to be no other option but to be stoned to death.

For the Pharisees, this was a card that could put a stop to Jesus’ soaring popularity. If Jesus told the people not to throw stones at the woman, they could make those stones fly at Jesus instead, as it would clearly mean he was breaking the Law of Moses. On the other hand, if people witnessed the sight of the woman being stoned to death, they would think Jesus was nothing special. But here, Jesus made those who tried to trap him fall into their own trap. He said, “Let any one of you who is without sin be the first to throw a stone at her” (John 8:7, NIV). In an instant, he turned their gaze from the object of condemnation to themselves. When a person who sees their own sin throws a stone at another’s sin, that stone is simultaneously poised to fly back at themselves. Therefore, who would dare to throw a stone?

The people who quietly laid down their stones and left were the same people who had brought the woman, pulling her by the hair, with such arrogance and self-confidence. But they changed in an instant. It was a change brought about by a single word from Jesus that made them examine themselves. Their intention to test and condemn Jesus was frustrated, and instead, they fell into the test and left the scene.

Jesus proclaimed to the woman that he did not condemn her. Here, some might want to argue how the forgiveness of sins could be proclaimed when the woman had not repented. Let us simply accept it as so because the Creator has forgiven her. What kind of life would the woman, who received the Creator’s forgiveness, live afterward? Since the Lord told her not to sin again, she would have done her best to strive to stay away from sin. However, social stigma and labeling would probably have followed her all her life. How could a sinner whose identity was exposed live a smooth and free life? Yet, she was at least forgiven by the Creator. In contrast, those who laid down their stones and left probably lived well without any problems in the society they belonged to. However, they had insight into their own sin but did not receive the Creator’s forgiveness. Who, indeed, lived a freer life?

Following this incident, Jesus said, “I am the light of the world. Whoever follows me will never walk in darkness, but will have the light of life” (John 8:12, NIV). Jesus always reveals who he is, hoping that people will respond rightly to that revelation and gain life. According to this revelation, the woman is living in the light of life even though she lives in the dark places of the world, while the Pharisees are living in spiritual darkness even though they live in the bright places of the world.

The Pharisees again pick a fight with Jesus concerning his revelation. “Here you are, appearing as your own witness; your testimony is not valid” (John 8:13, NIV). This point is reasonable. A mature person does not promote themselves by their own words. No matter how humble one is, it is only credible if others say so; if one promotes oneself as humble, it is tactless. Yet, Jesus says, “I am gentle and humble.” This is a presumptuous and arrogant statement. If he says, “I am the light of the world,” it’s hard to flatly deny it, but it’s also a bit offensive to accept. That’s why they ask who can vouch for that statement.

Jesus’ reply to this question is exquisite. He says that his Father is his witness, but even without God’s testimony, his testimony is valid. The basis for this is that “I know where I came from and where I am going” (John 8:14, NIV). These are words beyond the realm of what a human can say. They are words that cannot be uttered even as a bluff. No one has been able to say this since the beginning of time, and no one will be able to in the future. If I were ever given the opportunity to converse with Nietzsche, I would definitely want to ask him what he thinks about this statement. Jesus accurately knows the scenes connected to the front and back of visible life. Because he is such a person, his words are trustworthy enough. Because he is such a person, he is trustworthy enough to commit oneself to. Because he is such a person, one wants to draw close to him and be covered by the light.

Lord, I long to drive out the darkness and live in the light within your presence. Though I cannot know where I came from and where I am going as you do, I pray that I may at least live with an unwavering hope concerning my destination. Amen.

2/25/2026(수)

요한복음 7:53-8:20, 주제넘은 말 같아도 믿을 수 밖에 없는 이유

많은 것을 생각하게 하는 본문이다. 예수님과 바리새인들 사이에 긴장감이 팽팽하게 증가하고 있다. 예수님은 긴장을 완하시킬 의도는 전혀 없어 보인다. 모난 돌이 징 맞는다고 했지만 예수님은 바리새인들이 보기에 모난 짓을 계속 하신다. 바리새인들도 적극적으로 예수님을 공격할 구실을 찾는다. 이제는 의도적으로 함정을 만들어서 예수님을 빠트리려고 한다. 간음 현장에서 잡힌 여인을 끌고 왔다. 그 현장 자체가 함정이었는지는 모르겠으나 현장에서 여자만 잡히고 남자는 없어졌다는 점에서 그럴 가능성은 다분하다. 어쨌거나 여자의 입장에선 돌로 쳐 죽임을 당하는 것외에 다른 여지는 없어 보인다.

바리새인들로서는 치솟는 예수님의 인기를 잠재울만한 카드였다. 만약 예수님이 여인에게 돌 던지지 말라고 하면, 그 돌이 대신 예수님을 향해 날아가게 만들 수 있었다. 모세의 율법을 어긴 것이 너무 맹백하게 되니까 말이다. 반면에 여인이 돌에 맞아 죽어가는 광경을 목격한다면, 사람들은 예수님도 별다를 것이 없다고 생각하게 될 것이었다. 그런데 여기서 예수님은 자기를 시험에 빠트리려는 자들이 도리어 시험에 빠지게 하셨다. “너희 가운데 죄가 없는 사람이 먼저 이 여자에게 돌을 던져라”. 순식간에 그들의 시선을 정죄의 대상으로부터 자기 자신에게 돌리게 만드셨다. 자신의 죄를 보는 사람이 다른 사람의 죄를 향해 돌을 던지면 그 돌은 동시에 자기를 향해서도 날아오게 되어 있다. 그러니 누가 감히 자신에게 돌을 던질 수 있겠는가.

조용히 돌을 놓고 떠나가는 사람들과 기세등등하고 자신만만해서 여인의 머리채를 끌고 오던 사람들이 사실 같은 사람들이다. 그런데 순식간에 변했다. 자신을 통찰하게 만드는 예수님의 말 한 마디가 만들어낸 변화였다. 예수님을 시험하고 정죄하려던 의도는 좌절되고 도리어 자신이 시험에 빠져 현장을 떠나갔다.

예수님은 여인에게 정죄하지 않는다고 선포하셨다. 여기서도 누군가는, 여인이 회개도 하지 않았는데 어떻게 죄사함이 선포될 수 있느냐고 논쟁하고싶을 지 모르겠다. 그냥 창조주께서 용서하시면 그렇다고 받아들이자. 창조주의 용서를 받은 여인은 이후로 어떤 삶을 살게 될까. 주님이 다시는 죄 짓지 말라고 하셨으니, 최선을 다해서 죄를 멀리하려고 애썼을 것이다. 그러나 사회적인 질시와 낙인은 아마 평생을 따라다녔을 것이다. 신상이 다 털려버린 죄인이 어떻게 평탄하고 자유로운 삶을 살 수 있었겠는가. 그러나 그 여인은 최소한 창조주로부터는 용서를 받았다. 반면 돌 놓고 떠났던 사람들은 그들이 속한 사회에서는 아무 문제 없이 잘 살았을 것이다. 그러나 자신의 죄를 통찰했지만 창조주의 용서는 얻지 못했다. 과연 누가 더 자유로운 삶을 살았을까.

이 사건 이후에 예수님은 “나는 세상의 빛이다. 나를 따르는 사람은 어둠 속에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻을 것이다”(8:12) 라고 말씀하셨다. 항상 예수님은 당신이 누구신지를 계시하신다. 그 계시 앞에서 올바로 반응하여 생명을 얻기를 바라기 때문이다. 이 계시에 의하면 여인은 세상의 어두운 곳에서 살지만 생명의 빛 가운데 있는 것이고 바리새인들은 세상의 밝은 곳에 살지만 영적인 어두움 속에 있는 셈이다.

예수님의 계시에 대해서 바리새인들은 다시 딴지를 건다. “당신이 스스로 당신에 대해 증언하니 당신의 증언은 참되지 못하오”(8:13) 이 지적은 합리적이다. 성숙한 사람은 자기 입으로 자기가 이런 사람이라고 내세우지 않는다. 아무리 겸손한 사람이라도 다른 사람이 그렇다고 말해줘야 신빙성이 있는 것이지, 자기가 자기를 겸손하다고 내세우면 주책이다. 그런데 예수님은 “나는 온유하고 겸손하니”라고 말씀하신다. 주제넘고 교만한 발언이다. “나는 세상의 빛이다”라고 말하면 딱히 아니라고 반론하기도 힘들지만 그렇다고 받아들이기도 고깝다. 그래서 그 말을 누가 보증할 수 있느냐고 묻는 것이다.

이 질문에 대한 예수님의 대답이 절묘하다. 아버지가 내 증인이지만, 하나님의 증언이 없어도 내 증언은 참되다. 그 근거는 “나는 내가 어디에서 와서 어디로 가는지를 알고 있기 때문”이라고 하셨다(8:14). 사람으로서는 할 수 없는 차원의 말이다. 허풍으로라도 할 수 없는 말이다. 유사이래 아무도 이렇게 말하지 못했고 앞으로도 못할 것이다. 혹시 내가 니체와 대화할 기회가 주어진다면 이 말씀에 대해 어떻게 생각하는지 꼭 물어보고 싶다. 예수님은 눈에 보이는 인생의 앞과 뒤에 어떤 장면들이 연결되어 있는 지 정확하게 알고 계신다. 그런 분이기에 그분의 말씀이라면 충분히 믿을만한 것이다. 그런 분이기에 나를 충분히 맡길만한 것이다. 그런 분이기에 그분께 가까이 다가가서 빛을 덧입고 싶은 것이다.

주님, 참빛이신 주님의 임재안에서 어둠을 몰아내고 빛으로 살기를 소망합니다. 어디에서 왔다가 어디로 가는지 주님처럼 다 알 수는 없어도, 최소한 내가 가는 곳에 대해 흔들리지 않는 소망을 안고 살아갈 수 있기를 원합니다. 아멘.

2/24/2026 (Tue)

John 7:37-52, How to avoid becoming a “Kkon-dae” trapped in confirmation bias

People are divided into two groups because of the truth proclaimed by Jesus. There were people who reacted without prejudice after hearing Jesus’ words. These people recognized Jesus as a prophet or the Christ (verses 40, 41). Furthermore, the temple guards who had received orders to arrest Jesus could not follow the arrest command after hearing His words. When questioned by the chief priests, they answered, “No one ever spoke the way this man does” (verse 46). They did not know who Jesus was, and they lacked the theological knowledge to judge the veracity of His words, but they honestly confessed that they were overwhelmed by the authority of His words.

However, in contrast, there were people who were so caught up in prejudice and preconception that they unconditionally rejected whatever Jesus said. These were the Pharisees, who boasted that they knew the Scriptures and the truth. They certainly knew the Scriptures better than others. Therefore, they also knew the prophecy that the Messiah would be born in Bethlehem. The problem was that they believed the partial facts they knew were everything and fell into confirmation bias. They did not know that Jesus was born in Bethlehem, even though He lived in Nazareth. Yet, they believed that what they knew was the whole truth, and therefore, they firmly believed they could never be wrong. This is confirmation bias. Falling into such confirmation bias clouds one’s sound judgment. No matter how much Jesus speaks the truth, they cannot hear properly. Because they already judge the words by their own standards, they miss the opportunity to place themselves before the Word to be judged. They become stubbornly unyielding, and such people are professionally referred to as a “Kkon-dae.”

Nicodemus stands between the two divided groups of people. Nicodemus argues that one must listen to Jesus’ words and examine His actions before making a judgment. Nicodemus was the person who sought out Jesus in the middle of the night because he wanted to know Him. He knew the Scriptures, but he did not think that what he knew was everything. He probably guessed that there was a deeper truth he did not know. He must have thought that he, too, could be wrong. That is why he sought out Jesus. Nicodemus thought that sound faith could be reached only when the truth he heard and understood directly from Jesus was added to his existing theological foundation. Such an attitude is necessary to break free from the “Kkon-dae” syndrome. And ultimately, as Jesus said, one will reach the correct truth only with the guidance and inspiration of the Holy Spirit, who makes rivers of living water flow (verse 38).

There are too many “Kkon-dae” Christians in the world today. It will not be easy for the Holy Spirit to move a “Kkon-dae.” I am already of considerable age, but I must at least avoid becoming a “Kkon-dae.”

Lord, allow me to stand before Your Word without prejudice, and to place myself under the judgment of the Word before I judge the Word. And please let me always possess the spiritual purity to obey the inspiration of the Holy Spirit. Amen.

2/24/2026(화)

예수님이 선포하신 진리 때문에 사람들이 둘로 나뉜다. 예수님의 말씀을 듣고 편견 없이 반응하는 사람들이 있었다. 이 사람들은 예수님을 예언자 혹은 그리스도라고 인식했다(40,41절). 또한 예수님을 잡아오라는 명령을 받았던 성전 경비병들도 예수님의 말씀을 듣고는 체포 명령을 따를 수 없었다. 대제사장의 추궁을 받자, “그 사람이 말하는 것처럼 말한 사람은 지금까지 아무도 없었습니다”라고 대답한다(46절). 예수님이 누구인지는 몰랐고, 그 말씀의 진위를 판단할만한 신학적 지식은 없었지만, 그 말씀의 권위에 압도당했다고 솔직히 고백한 것이다.

그러나 이와는 달리 편견과 선입견에 사로잡혀서 예수님이 무슨 말씀을 하든 무조건 배척하는 사람들이 있었다. 스스로 성경을 알고 진리를 안다고 자부한 바리새파 사람들이다. 분명 그들은 성경을 남들보다 잘 알았다. 그래서 메시야가 베들레헴에서 날 것이라는 예언도 알았다. 문제는 그들이 부분적으로 알고 있는 사실이 전부라고 믿고 확증편향에 빠진 것이다. 예수님이 나사렛에서 살았으나 베들레헴에서 태어났다는 것은 몰랐다. 그러면서도 그들이 아는 것이 사실의 전부라고 믿었고, 따라서 그들은 절대 틀릴 수 없다고 굳게 믿고 있는 것이다. 이게 확증편향이다, 그런 확증편향에 빠지면 올바른 판단력이 흐려진다. 아무리 예수님이 진리를 말씀하셔도 제대로 들리지 않는다. 이미 스스로의 잣대로 말씀을 판단하기 때문에 말씀앞에 자기를 내어놓고 판단받을 기회를 놓쳐버린다. 그래서 요지부동으로 고집부리게 되는데 이런 사람들을 전문용어로 꼰대라고 한다.

둘로 나뉘어진 사람들 사이에 니고데모가 선다. 니고데모는 예수님의 말을 들어보고, 예수님의 행위를 점검해보고 나서 판단해야 한다고 주장한다. 니고데모는 예수님을 알고 싶어서 한 밤중에 찾아갔었던 사람이다. 그는 성경을 알고 있었지만, 자신이 아는 것이 전부라고 생각하지 않았다. 자기가 모르는 더 깊은 진리가 있을 것이라고 짐작했다. 자기도 틀릴 수 있다고 생각했을 것이다. 그래서 예수님을 찾아갔었다. 니고데모는 자신이 가지고 있는 신학적 기반위에 예수님에게 직접 듣고 깨달은 진리가 더해져야 올바른 믿음에 이른다고 생각했었던 것이다. 이런 자세가 있어야 꼰대증상에서 벗어날 수 있다. 그리고 궁극적으로 예수님의 말씀대로, 생수의 강을 흐르게 하시는 성령님의 인도와 감동이 있어야 올바른 진리에 이르게 될 것이다(38절).

지금 세상에는 꼰대 크리스챤이 너무 많다. 꼰대는 성령님도 감동시키기 쉽지 않을 것이다. 나도 이미 만만치 않는 나이가 되어버렸지만, 그래도 최소한 꼰대는 되지 말아야겠다.

주여, 편견없이 말씀 앞에 서게 하시고, 내가 말씀을 판단하기 전에 말씀의 판단 앞에 나를 세울 수 있게 하소서. 그리고 부디 성령님의 감동에 순종할 수 있는 영적인 순전함을 항상 지니게 하소서. 아멘.

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