Subscribe now

끝까지 하는 사랑이 끝까지 나를 따라올 때 (요한복음 13:1,18-30)

“유월절 전에 예수께서는, 자기가 이 세상을 떠나서 아버지께로 가야 할 때가 된 것을 아시고, 세상에 있는 자기의 사람들을 사랑하시되, 끝까지 사랑하셨다”(요한복음 13: 1)

예수님과 제자들의 마지막 식사에 대한 장면을 많은 화가들이 화폭에 남겼다. 그 가운데 가장 유명한 작품은 다빈치의 “최후의 만찬”이다. 이 그림에서 다빈치는 예수님을 중심으로 제자들을 좌우에 일렬로 배치했는데, 이 구도에는 많은 의도가 담겨 있다. 다빈치는 예수님이 “너희 중 한 사람이 나를 팔리라”고 말씀하신 직후, 제자들이 보인 찰나의 심리적 동요를 한눈에 보여주고 싶었던 것 같다. 그리고 당시에는 혁신적이었던 원근법을 완벽하게 구현해서 찬장의 격자, 벽면의 태피스트리, 식탁의 선들이 모두 예수님의 머리를 소실점으로 모이게 설계했던 것이다. 그러나 이것은 어디까지나 화가의 미술적 장치일 뿐, 당시의 문화와 풍습을 고려했을 때, 그리고 성경에 언급된 장면들을 고려했을 때, 이런 구도는 사실적이 아니다.

이제 실제로 만찬이 있었던 그 방과 그 식탁으로 가보자. 식탁은 트리클리니움이라고 불리는 ㄷ자 형태의 낮은 상이었을 것이다. 참석자들은 바닥을 왼팔로 지탱하고 비스듬히 기대 반쯤 누운 자세를 하고 오른손으로 음식을 먹었다. 그래서 요한의 경우 예수님의 오른쪽에 앉았기 때문에 마치 예수님의 품에 안긴 듯한 모양새가 된 것이다. 그렇다면 예수님의 왼쪽에는 누가 예수님을 안은 듯한 모습으로 앉았을까? 가롯 유다가 가장 유력한 인물이다. 그는 예수님이 떡 조각을 찍어 건네줄 수 있는 자리에 있었다(요한복음 13:26). 그리고 “내가 이 떡 조각을 적셔서 주는 사람이 바로 그 사람이다”라고 말씀하셨을 때, 그 말을 들은 사람은 요한과 유다밖에 없었다고 생각된다. 만약 다른 제자들이 이 말을 들었다면 유다가 무사히 그 방에서 나갈 수가 없었을 테니까. 제자들은 그 다음 말만 들었을 것이다. “네가 할 일을 어서 하여라” 그래서 유다가 방을 나갈 때도 예수님의 심부름을 하러 가는 줄로 여겼던 것이다. 겉으로 보이는 식탁의 분위기는 매우 따뜻하고 아늑하다. 약간 어둡지만 부드러웠을 촛불. 갓 구운 빵 냄새. 고급지진 않더라고 익숙하고 정겨운 와인의 향기. 서로 품에 안긴 듯한 자세가 만들어주는 친밀감. 그리고 그들은 방금 주님이 발을 씻어주셔서 아주 개운하고 만족한 느낌으로 만찬을 즐길 수 있었을 것이다.

겉으로 느껴지는 아늑함과 달리 유다의 마음은 요동치고 있었을 것이다. 요한복음 13:2절에 의하면, 저녁 먹을 때에 마귀가 이미 시몬 가룟의 아들 유다의 마음속에 예수를 팔아 넘길 생각을 불어넣었다고 했다. 그러고 나서 예수님이 떡 조각을 적셔서 주는 사람이 바로 자기를 팔아넘길 사람이라고 말씀하심과 동시에 떡 조각을 찍어 유다에게 주었다. 위에서 말한 대로 그 말은 요한과 유다만 들었다. 그리고 예수님이 떡 조각을 유다에게 건넸다. 유다가 “떡 조각을 받자, 사탄이 그에게 들어갔다”(27절)고 한다. 정리해 보면, 예수님은 유다의 마음을 알고 계셨다. 그러면서도 그의 발을 씻겼고, 그를 자신의 왼편에 앉혀서 마치 자신을 유다에게 맡기는 듯한 자세를 취하셨다. 그리고 구체적인 말씀으로 경고를 보내셨다. 유다의 입장에서는 배반의 마음을 먹긴 했지만 돌이킬 기회가 거듭해서 주어지고 있었던 셈이다. 발을 씻으실 때도 너희 모두가 다 깨끗한 것은 아니라는 말씀으로 유다만 알아들을 수 있게 언질을 주셨고, 예수님을 품에 안은 모습으로 식탁에 앉힌 것도 유다에게 주신 기회였다. 또다시 유다와 요한만 들을 수 있는 목소리로 배반을 경고하신 것도 기회였다. 그리고 마지막으로 떡 조각을 건넸다. 돌이킴의 기회는 여기까지였다. 만약 유다가 떡 조각을 받지 않았다면 어떻게 되었을까 궁금해진다. 유다의 배신은 성경에 기록된 예언의 성취로 간주되고 있기에, 그렇지 않았다면 이란 가정 자체가 무색하지만, 어쨌든 예수님이 유다에게 거듭거듭 돌이킴의 기회를 제공하고 있는 것은 사실이다. 유다는 떡 조각을 받아드는 것이 뭘 의미하는지를 알고 있었지만 그렇게 마음을 굳힌 것이다. 유다의 마음 안에서 벌어진 싸움에서 사탄이 최종적으로 승리한 것이다. 그것을 성경은 “사탄이 그에게 들어갔다”고 표현했다. 유다가 나가자, “때는 밤이었다”고 성경은 슬프게 탄식한다. 끝까지 사랑하셨던 그 사랑이 끝끝내 거부당한 슬프고 아픈 배반의 밤이었다.

차가웠을 유다의 밤이 어느 날 문득 우리의 방문 밖에도 펼쳐질지 모를 일이다. 우리가 어떤 나쁜 마음을 먹었다고 해서 다 나쁜 결과로 이어지는 것은 아니다. 끝까지 우리를 사랑하면서 끝까지 따라오는 사랑이 있기에 돌이킴의 기회는 항상 있다. 그렇다고 기회가 영원히 계속되는 것은 아니다. 만약 당신이 어떤 심각하고 최종적인 결정을 앞두고 있다면, 한 번만 더 생각해 보자. 한 번만 더 나를 뒤쫓아 끝까지 따라오는 이 사랑을 생각해 보자. 내 발을 씻기시는 그분의 손길을 느껴보자. 내 품에 전해지는 그분의 체온을 느껴보자. 내 손에 들려진 떡 조각에 담긴 그분의 마음을 조금만 더 생각해 보자. 이 사랑이 베풀고 있는 배려와 기회들을 생각해 보자. 그 사랑이 아무리 어두운 밤도 물리칠 유일한 빛일 테니까 말이다. 유다가 실패했다고 해서 우리도 실패해야 하는 것은 아니니까 말이다.

Share

Loved to the End, Pursued to the Last (John 13:1, 18-30)

“It was just before the Passover Festival. Jesus knew that the hour had come for him to leave this world and go to the Father. Having loved his own who were in the world, he loved them to the end.” (John 13:1, NIV)

Many artists have captured the scene of Jesus and his disciples’ last meal on canvas. Among them, the most famous work is Da Vinci’s ‘The Last Supper’. In this painting, Da Vinci depicted the disciples seated in a single row with Jesus at the center—a composition steeped in profound intentionality. It seems he wished to capture, in a single glance, the fleeting psychological turmoil of the disciples immediately after Jesus declared, “Truly I tell you, one of you will betray me.” He perfectly implemented the perspective that was revolutionary for its time, designing the coffers of the ceiling, the tapestries on the walls, and the lines of the table to converge at a vanishing point right at the head of Jesus. Yet, this remains a purely artistic device; when considering the culture and customs of the time, as well as the scenes described in the Bible, such a structure is far from realistic.

Let us now step into that actual room and toward that very table where the supper took place. The table would have been a low, U-shaped arrangement known as a triclinium. Guests would support themselves on their left arms, reclining at an angle, and eat with their right hands. Thus, in the case of John, sitting to the right of Jesus, he would have appeared as if leaning back against Jesus’ chest. Then, who sat to the left of Jesus, leaning in as if being embraced by Him? Judas Iscariot is the most likely figure. He was in a position where Jesus could dip a piece of bread and hand it directly to him (John 13:26). And when Jesus said, “It is the one to whom I will give this piece of bread when I have dipped it in the dish,” it is believed that only John and Judas heard those words. Had the other disciples heard them, Judas might not have left that room alive. They likely only heard the words that followed: “What you are about to do, do quickly.” So, even as Judas left the room, they assumed he was going on an errand for Jesus. On the surface, the atmosphere of the table was remarkably warm and cozy. The candlelight—perhaps dim, yet soft. The scent of freshly baked bread. The aroma of wine, perhaps not exquisite, but familiar and inviting. The intimacy created by the posture of leaning into one another. Having just had their feet washed by the Lord, they must have been enjoying the meal with a sense of profound refreshment and contentment.

Despite the outward coziness, Judas’s heart must have been in upheaval. According to John 13:2, “The evening meal was in progress, and the devil had already prompted Judas, the son of Simon Iscariot, to betray Jesus.” Then, just as Jesus identified the betrayer as the one to whom He would give the dipped bread, He handed the morsel to Judas. As mentioned, only John and Judas heard the identification. Jesus handed the bread to Judas. “As soon as Judas took the bread, Satan entered into him” (v. 27). To put it simply, Jesus knew what was in Judas’s heart. Nevertheless, He washed his feet, seated him at His left hand—placing Himself, in a sense, in Judas’s care—and sent him warnings through specific words. From Judas’s perspective, though he had harbored betrayal in his heart, he was being given opportunity after opportunity to turn back. When washing the feet, Jesus gave a hint only Judas could understand by saying not all of them were clean; seating him at the table in such a way that he was embraced by Jesus was another chance. Warning of the betrayal in a voice only Judas and John could hear was yet another chance. And finally, He handed him the bread. This was the final threshold of the opportunity to return. One cannot help but wonder: what if Judas had not taken the bread? Since Judas’s betrayal is regarded as the fulfillment of biblical prophecy, the premise of “what if” may be moot, but it remains a fact that Jesus repeatedly offered him the chance to turn back. Judas knew exactly what receiving that bread meant, yet he hardened his heart. In the battle waged within his heart, Satan claimed the final victory. The Bible describes this as: “Satan entered into him.” As Judas left, the Scripture breathes a sorrowful sigh: “And it was night.” It was a night of bitter betrayal, where the love that loved to the end was ultimately rejected.

That same cold night that claimed Judas may one day unfold outside our own doors. Just because we harbor an ill intent does not mean it must inevitably lead to a tragic end. Because there is a love that loves us to the end—a love that follows us to the very end—there is always a chance to turn back. Yet, those opportunities do not last forever. If you find yourself facing a grave and final decision, think just one more time. Think once more of this love that chases after you, following you to the end. Feel the touch of His hands as He washes your feet. Feel the warmth of His body pressed against your chest. Linger just a moment longer in the warmth of the love held within the piece of bread in your hand. Reflect on the grace and the chances this love is extending to you. For that love will be the only light capable of dispelling even the darkest night. Just because Judas failed does not mean we must fail as well.

Share

Subscribe now

Have you eaten? I hope you didn’t come on an empty stomach. Perhaps your stomach is full, but doesn’t your heart feel empty? Are your finances being filled as much as you need? Our church will likely feel emptier in the fall because many people visit Korea then. As we get older, the empty spaces in our lives increase. As teeth fall out one by one, the mouth becomes empty; as calcium leaves the bones, bone density empties; and as muscle leaves the body, the skin becomes crumbly. When children leave, the house becomes empty; when income decreases, the pockets become empty. If our life is a process of emptying a bowl of rice, most of our rice bowls are almost empty. What should we do with a life that keeps getting emptier? Still, everyone, you have done well to come to worship today. David confesses: “You prepare a table before me in the presence of my enemies. You anoint my head with oil; my cup overflows” (Psalm 23:5, NIV). Today’s worship is the table God has prepared for us. I bless you to be filled to overflowing at this table. I bless you so that you may confess, “My cup overflows.”

The widow of a member of the company of the prophets comes to Elisha. Her husband had died. When the husband’s place became empty in that woman’s life, everything became empty. There is no explanation as to why they fell into debt, but given the circumstances, it is clear that the husband’s death was the cause. Now, even her two sons are in a position where they must go into slavery because of the debt. It is, quite literally, becoming an empty house. How must the woman’s heart feel? Resentment fills the woman’s hollow heart. In the woman’s few words, one can feel a deep resentment seeping through every phrase. Can you see the resentment filled between the lines of her words? “Your servant my husband is dead” (2 Kings 4:1, NIV)—her resentment toward the husband who died first is deep. The nuance is: “Why did this man die so early and make me suffer like this?” But this man was “your servant.” It contains a heart that interrogates Elisha, asking if he shouldn’t feel some sense of responsibility. “And you know that your servant revered the Lord” (2 Kings 4:1, NIV)—moreover, my husband had great faith. So what? What’s the point of having great faith and being loyal? He only left debt and made the family suffer like this. Now my children are to be made slaves. It is a cynical expression filled with such resentment. It is the kind of resentment men who failed to look after their families while doing independence movements during the Japanese colonial period would have received. Independence is good, and patriotism is good, but you do it because you like it—what about us? Do you not understand this heart? Children who suffered like this later react very cynically when they hear the word “patriotism.” Even resentment toward God seeps through the woman’s words. “A creditor is coming to take my two boys as his slaves” (2 Kings 4:1, NIV). The creditor must have clearly been one of the neighbors. If the husband is dead, why not just give up on the debt? To take even the sons from a widow and make them slaves? The resentment toward the neighbor is sorrowful. This is the answer to the question of what is in the house: “Your servant has nothing there at all... except a small jar of olive oil” (2 Kings 4:2, NIV). What could a luckless woman like me have? A lament for her own lot is present, and rather than emphasizing that there is oil, there is resentment dwelling in the emphasis that there is “nothing at all.” The empty space does not just stay empty or in a vacuum. Emptiness does not remain just as emptiness. Resentment seeps in through every channel. Thus, every object and every event becomes a reason for resentment. An empty space not filled with grace is dangerous, because all kinds of negative emotions push their way in.

God is a God who fills. The God of creation is the one who created the world out of nothing and filled the empty world with the necessary contents. When the earth was formless and empty, and darkness was over the surface of the deep, He established order out of chaos and created harmony out of discord. He filled the empty space with the stars of heaven. He filled the sea with fish and the earth with all kinds of flora and fauna. Even now, God is the one who fills empty lives and makes them abundant. The image of the Lord who fills is introduced in many places in the Bible: the Lord filling empty cups at a wedding where the wine had run out; the Lord filling Peter’s empty boat and empty nets; the Lord filling the empty stomachs of a crowd of over five thousand with five loaves and two fish; the Lord filling the empty stomachs of over two million Israelites with manna and quail; the Lord filling the hollow soul of the woman at the well; the Lord filling the jar of flour and the jug of oil of the widow of Zarephath; and today, the Lord filling the empty jars of the widow. The Lord refilling with her sons the house that almost became empty. Ephesians 1:23 describes Jesus this way: “which is his body, the fullness of him who fills everything in every way” (NIV). Jesus Christ is the one who fills all things. If Jesus does not fill them, everything that exists in the universe collapses. That Lord delights in filling our empty vessels today as well. Hallelujah.

Faith is being filled by the Lord. People without faith constantly try to fill themselves with the world. However, the tragedy of life is that it cannot be filled. Let us quote Jeremiah 2:13: “My people have committed two sins: They have forsaken me, the spring of living water, and have dug their own cisterns, broken cisterns that cannot hold water” (NIV). The attempt to fill oneself with anything other than God is entirely like pouring water into a bottomless pot. No matter how much effort is made, it cannot be filled. A life that God does not fill is just an empty cup, an empty vessel, an empty house, an empty boat. There was a movie made in 2001 called “Hi! Dharma! (Dalmaya Nolja).” It is a well-made comedy movie starring Park Shin-yang and Jung Jin-young. Even though it is a comedy, it has a quite deep resonance. The story goes like this: Park Shin-yang is a gangster and Jung Jin-young is a monk. A gang of thugs loses a street fight and hides in a temple. The head monk allows the gang to stay at the temple. Jung Jin-young and the other monks are displeased. Thus, a serious conflict arises between the gangsters and the monks. Then the head monk presents a problem. Whichever side solves this problem first gets their way. The problem is to fill a bottomless jar with water. Even if you place the jar on a boat and pour water, it all drains out; even if you block it roughly with shoes and pour, it doesn’t fill; no matter how fast you bring water and pour, you can’t keep up with the speed at which it drains. The monks come up with a trick: one monk gets into the jar instead of water and says, “All the principles of the world are like water; when you come to realize it, am I not also water?” The head monk says, “What nonsense.” Both teams try all sorts of methods, and at the last moment, Park Shin-yang throws the bottomless pot into the spring. Finally, the answer was found. The jar sank into the spring, and the inside of the jar was filled to the brim with water. Eventually, the gangsters get to stay at the temple. Later, Park Shin-yang asks the head monk, “Why are you so kind to us? Without any nagging like, ‘Live a good life’ or ‘Turn over a new leaf’?” Then the head monk, played by actor Kim In-mun, says this: “Are you that curious? Then, what were you thinking when you were pouring water into that bottomless pot to fill it?” “That was just... I just threw the jar into the water.” “I also simply threw you bottomless ones into my heart.”

I apologize for using a movie with a Buddhist theme as an example, but I brought it as an illustration because fragments of truth can exist there too. In John 6:16-21, after the miracle of the five loaves and two fish, Jesus goes to pray while the disciples take a boat toward Capernaum; at night, a strong wind and waves arise, and they are seized with fear. It is written that when Jesus walked toward them and got into the boat, the storm stopped, and “immediately the boat reached the shore where they were heading” (John 6:21, NIV). Only when our lives are filled with Jesus can we safely reach the destination we were heading for. If we have received the Lord, we must clearly know what kind of person Jesus is, who has filled me from within. Saying that I receive the Lord is the same as saying I go into the Lord. It is me, like a bottomless jar, being submerged in the ocean that is Jesus. When that happens, Jesus is also filled within me. We have a limitation of trying to understand only within the physical laws we possess. We think that if I received Jesus, Jesus is only inside me. Therefore, we think of the principle of the fullness of the Holy Spirit only as the logic of the Holy Spirit who is in me filling me up. Consequently, people feel uncomfortable with praises like “Holy Spirit, come and fill me.” The concept of calling in the Holy Spirit, who is already in me, from somewhere outside is uncomfortable. But think about it. How could the one who created the universe be only within me? Mark chapter 4 records the story of Jesus calming the storm. Jesus and his disciples were in the boat together. A fierce storm arose. The disciples were terrified, but Jesus slept peacefully even in the midst of the storm. The disciples wake Jesus up: “Teacher, don’t you care if we drown?” (Mark 4:38, NIV). Two perceptions of reality were wrong: they were not about to drown, and it wasn’t that Jesus wasn’t caring for them. Jesus rebukes the wind and also rebukes the disciples. The disciples, in fear, whispered to one another: “Who is this? Even the wind and the waves obey him!” (Mark 4:41, NIV). Who is he? The Lord is continuously teaching the disciples who Jesus is. We must know who the Jesus who dwells in me is. Who is he? The Lord is the one who fills everything in every way. In other words, He is the one who fills me abundantly from within. Furthermore, He is the one who holds the universe while granting life to all things in it. Amen.

Looking at the case of the woman, being filled can be an event that happens in an instant, but there is also a process. Perhaps the process of being filled is more important than the being filled itself. Elisha tells her to go to her neighbors and borrow empty jars. It is not an easy thing for someone who has nothing to borrow something. She likely had already borrowed a lot. But he tells her to borrow again. It is difficult even to open one’s mouth due to shame and a sense of inferiority. Moreover, to borrow “empty” jars. In an empty house, it would be helpful if jars filled with something came in; what meaning is there in empty jars in an empty house? The woman must have struggled with these seemingly meaningless, uncomfortable, and cumbersome words. Elisha instructs: “Go around and ask all your neighbors for empty jars. Don’t ask for just a few” (2 Kings 4:3, NIV). The prophet spoke these words keeping in mind that most people would go to a few easygoing people and borrow just a handful of jars. He intentionally tells her to go to “all” neighbors and borrow “many.” The woman obeyed. The neighbors must have thought: “Empty jars? What for?” “Empty jars” implies something was acquired to put in them, but wasn’t it the case that nothing was going to happen in that house? Still, since they were empty jars, they showed kindness, assuming they might not get them back. The jars were gathered in the measure of faith and obedience. Let’s ask a question here: Why did Elisha make such a cumbersome and uncomfortable request? If the purpose was to give a lot of oil, would there have been a need to choose such a cumbersome method? Wouldn’t it have been much more effective, safe, and convenient to just let the oil keep flowing from the jar the widow already had? Like a goose that lays golden eggs. In fact, wouldn’t Elisha have known that Elijah had blessed the widow of Zarephath’s jug of oil and jar of flour in that way? Could he not have done just as his mentor did?

God is always one who delights in giving us what we truly need, beyond what we want. When the paralytic was carried before Jesus lying on a mat, what he wanted was to be freed from his illness, but the Lord proclaimed what the man truly needed: the forgiveness of sins. He is doing the same thing here. What would have happened if He had just made the oil keep flowing from the oil jar? She would have paid off the debt by selling the oil, but the woman’s heart would not have been healed. Every time a jar borrowed from a neighbor was filled with oil, the woman’s heart must have been filled too. “Whose house’s jar is this?” “Oh, that’s right; that household once gave me this jar filled with pancakes.” “I newly remember how deliciously my two children, who were crying because they were hungry, ate them.” “Thanks to that house, this much oil is being filled again.” The resentment toward the neighbor would have been pushed out, and a thankful heart would have been filled. In the text, it says twice that she shut the door after borrowing the jars. It is emphasized. In the scene of the miracle, there were only the woman and her two sons. Only the family of three came to share the secret of faith. Likely, after this, whenever they faced difficulties, the woman and her two sons would have encouraged each other by telling the memories of that day. Now, the two sons were no longer just beings occupying the house but became partners in faith who filled the woman’s emptiness. And decisively, if oil had flowed incessantly from the oil jar, the oil jar would have been treated as if it were God. With the security of thinking that having the oil jar was enough, her longing for God would have inevitably been diluted. As she filled the jars with oil, the woman’s heart must have been filled and filled again with God’s grace. It would have been confessed so clearly that it was not the oil jar, but God, who filled me. The oil in the jars would disappear once sold and used anyway, but as long as there was faith, God’s grace would have constantly filled the woman’s life. The woman thought she only needed money to pay off the debt, but God did not fill her money jar; He filled her entire life. He made gratitude and joy abound in the place where resentment had been full.

The neighbors who lent the empty jars would have suddenly discovered that the woman had changed. Her circumstances had changed, but more than anything, her attitude toward her neighbors had changed. She was no longer prickly as before, and her resentful way of speaking had disappeared. A heart of sincere gratitude was contained in her attitude toward her neighbors. She became kind and relaxed. The servility was gone, and she became confident. Her shriveled and wrinkled heart was spread wide open. A life that contains Jesus is a spread-open life. As one becomes filled with Jesus, everything that was wrinkled, shrunken, and twisted is spread out—just as blowing hot air into a crumpled can makes it expand and spread out again. It spreads toward God, toward neighbors, and toward oneself. I bless your lives to be filled with Jesus and, at the same time, to be spread wide open.

When you are full of the Lord, everything else is filled. It means it’s not that we need the Lord AND something else to fill ourselves with this and that. Faith is a life of expressing that Jesus after being filled with Him. After being filled with Jesus, a doctor expresses Jesus through medical skill, and an athlete expresses Jesus through a game. Professionals manifest Jesus through various occupations. Then our professions all become the widow’s oil jars. Our workplaces and businesses will constantly sustain us. We lived for a month on a salary; the money ran out, but after a month, the salary comes again. It is the miracle of another jar of oil being created. We are thankful to God, but also thankful to the employer who gave us the workplace. We lived for a day by doing business; the money ran out, but by doing business for another day, money to live on for another day is created. We are thankful to God, but also thankful to the customers who visited. The oil keeps coming out without running dry. A life filled with Jesus is like a jar of oil where all occupations and livelihoods are constantly supplied. Just as everything was filled for the widow when her empty jars were filled, everything in our lives is filled if we are only filled with Jesus.

Finally, if we quote Ephesians 1:23 properly again, it goes like this: “which is his body, the fullness of him who fills everything in every way” (NIV). As I said, Jesus is the one who fills everything in every way. He is the one who fills me abundantly from within. But it says that the church is what is full of Him. A community in a state of being completely filled with Jesus Himself—that is the church. Once, Pastor Eom said something like this in a sermon: that he had imagined that 10, 20, or 30 years from now, our Gruteogi Church members would pass away one by one, and after conducting the funeral service for the very last person and sending them all off, he might close the doors of this chapel with his own hands. I teared up when I heard those words then. And then, an image flashed through my mind: in traditional old American churches, the church backyard was a cemetery. People who used to worship inside the chapel would, over time, move from inside the chapel to the chapel’s backyard. A movie-like scene where the chapel doors close after the very last person has moved came to mind. So it felt more real, but rather than a sad emotion, it was a heart of gratitude. Fortunately, Pastor Eom is younger than me, so he will be the one to send me off. I was very thankful that there was someone to send me off like that. And I felt that we are a community that worships together and lives together until the very end. With this feeling, I was truly grateful and thankful for each and every one of our fellow believers. And ultimately, since we are not moving to the church backyard but going to heaven, I couldn’t help but be thankful. Of course, it would be even more thankful if young people suddenly flocked in and the church transformed into a bustling one with second and third generations, but it’s okay even if that doesn’t happen. It’s okay even if empty seats inevitably keep increasing. At that time, we should not look at the empty seats, but at the Lord who is within us and among us. If we are the church, regardless of whether the numbers are large or small, we are full of the Lord. Even if the terms “empty house,” “empty vessel,” or “empty chapel” are valid, the term “empty church” is not, because it is an oxymoron. The concept of “fullness” is already included in the word “church,” because the church is the fullness of Him who fills everything in every way. Every time we gather, let us see not the visible empty seats, but the Lord who is full among us. And I pray that there will be grace to be filled with Him during every worship service. Amen.

Share

Subscribe now

식사하셨나요? 빈속으로 오시지 않았는지? 혹시 배는 채워졌지만 마음은 허전하지 않나요? 필요한 만큼 재정은 채워지고 있습니까? 우리 교회는 가을이 되면 한국을 방문하는 분들이 많아서 예배당이 더 허전해질 것 같다. 나이가 들수록 우리 인생에 빈 곳이 많아진다. 치아가 하나씩 빠져나가면서 입안도 비고, 뼈에서 칼슘이 빠져나가서 골밀도도 비고 몸에서 근육이 빠져나가서 피부가 푸석푸석해진다. 자식들 빠져나가서 집도 비고 수입이 줄어들어서 주머니도 비고. 만약 우리 인생이 한 그릇의 밥을 비우는 과정이라면 우리 대부분의 밥그릇은 거의 비어 간다. 자꾸만 비어만 가는 인생 어떻게 할꼬? 그래도 여러분, 오늘 예배에 잘 오셨다. 다윗은 고백한다. 내 원수의 목전에서 내게 상을 베푸시고, 식탁을 차려주셨다는 말이다. 그리고 기름을 내 머리에 부으셨으니 내 잔이 넘친다고 했다. 오늘 이 예배는 하나님이 우리를 위해 차려주신 식탁이다. 이 식탁에서 우리가 충만하게 채워지길 축복한다. 내 잔이 넘친다고 고백할 수 있기를 축복한다.

선지자 생도의 미망인이 엘리사를 찾아온다. 남편이 죽었다. 그 여인의 삶에서 남편 자리가 비니 모든 것이 다 빈다. 왜 빚을 지게 되었는지 설명은 없지만 정황상 다 남편의 죽음이 원인인 것이 분명하다. 이제 두 아들마저 빚 때문에 종살이 가야 할 형편이 되었다. 그야말로 빈집이 되는 것이다. 여인의 마음이 어떻겠는가. 텅 비어버린 여인의 마음에 원망이 가득 채워진다. 몇 마디 안 되는 여인의 말에서 마디마디 깊은 원망이 배어 나오는 것 느낄 수 있다. 말의 행간마다 가득 채워진 원망이 보이는가. “당신의 종 나의 남편이 이미 죽었는데”, 먼저 죽어버린 남편에 대한 원망이 깊다. 이 인간이 왜 그렇게 일찍 죽어가지고 나를 이렇게 고생시키는가 이런 뉘앙스다. 그런데 이 인간이 당신의 종이다. 엘리사를 향해 당신이 뭔가 책임감을 느껴야 하지 않겠느냐고 추궁하는 마음이 담겨있다. “당신의 종이 여호와를 경외한 줄은 당신이 아시는 바니이다”, 게다가 내 남편은 믿음이 좋았다. 그래서 뭐? 믿음 좋고 충성하면 뭘 해? 빚만 지고, 가족들 이렇게 고생시키는데. 자식들 다 종 만들게 되었는데. 이런 원망이 담긴 시니컬한 표현이다. 일제 강점기에 독립운동하느라 가족들을 잘못 건사한 사내들이 받았을 원망이다. 독립도 좋고, 애국도 좋은데, 니는 좋아서 하겠지만 우린 뭔데? 이런 마음 이해되지 않는가. 이런 고생을 한 자식들은 나중에 애국이란 말 들으면 아주 냉소적인 반응을 보이게 된다. 여인의 말에는 하나님에 대한 원망까지 배어 나온다. 빚 준 사람이 두 아이를 데려가 종 삼으려고 한다. 빚 준 사람은 정황상 분명 이웃 사람 중 하나였을 거다. 남편 죽었으면 그만 빚을 포기하지 과부에게서 아들까지 빼앗아 가서 종 삼는다고? 이웃에 대한 원망이 한스럽다. 집에 뭐가 있느냐는 질문에 대한 답이 이렇다. “계집종의 집에 기름 한 그릇 외에는 아무것도 없나이다” 나 같이 복없는 년이 뭐가 있겠어요? 자신의 신세에 대한 한탄이 배어 있고, 기름이 있다는 것에 강조점이 있는 것이 아니라, 아무 것도 없다는 것이 강조된 원망이 깃들어 있다. 빈 자리가 빈 채로, 진공상태로 있는 것이 아니다. 허전함은 허전함만으로 남아 있지 않는다. 모든 통로를 통해서 원망이 스며들어온다. 하여, 모든 대상, 모든 사건이, 다 원망의 이유가 되어 버린다. 은혜로 채워지지 못한 빈 자리는 위험하다. 온갖 부정적인 감정들이 밀고 들어오기 때문이다.

하나님은 채우시는 하나님이시다. 아무 것도 없는 것에서 세상을 창조하시고 빈 세상에 필요한 내용물을 채워 넣으신 분이 창조의 하나님이시다. 땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있을 때, 무질서에서 질서를 세우시고 부조화에서 조화를 만들어 내셨다. 공허한 공간을 하늘의 별로 채우셨다. 바다 속을 물고기로 채우시고, 땅을 온갖 동식물로 채우셨다. 하나님은 지금도 빈 인생을 채워서 충만하게 하시는 분이다. 성경에는 채우시는 주님의 모습이 여러 곳에서 소개된다. 포도주가 떨어진 결혼식장에서 빈 잔을 채우시는 주님. 베드로의 빈 배와 빈 그물을 채우시는 주님. 오천 명이 넘는 무리들의 빈 배를 오병이어로 채우시는 주님. 2백만 명이 넘는 이스라엘 민족의 빈 속을 만나와 메추라기로 채우시는 주님. 수가성 여인의 공허한 심령을 채우시는 주님. 사르밧 과부의 밀가루통과 기름통을 채우시는 주님. 그리고 오늘, 과부의 빈 그릇을 채우시는 주님. 빈 집이 될 뻔한 그 집을 다시 아들로 채워주시는 주님. 에베소서 1:23절은 예수님을 이렇게 설명한다. “만물 안에서 만물을 충만케 하시는 분”. 만물을 채워주시는 분이 예수 그리스도다. 만약 예수님이 채워주시지 않으면 우주 가운데 존재하는 모든 것들이 다 무너진다. 그 주님은 오늘도 우리의 빈 그릇을 채우기를 기뻐하신다. 할렐루야.

믿음은 주님으로 채움 받는 것이다. 믿음이 없는 사람들은 세상에서 자꾸 채우려고 한다. 그런데 채워지지 않는다는 것이 인생의 비극이다. 예레미야 2장 13절을 한 번 인용해 보자. “이 백성이 두 가지 악을 행하였나니 곧 그들이 생수의 근원되는 나를 버린 것과 스스로 웅덩이를 판 것인데 그것을 물을 가두지 못할 터진 웅덩이들이니라.” 하나님 외에 다른 것으로 채우려 하는 시도는 전부 밑 빠진 독에 물 붓기라는 것이다. 아무리 애써도 채워지지 않는다. 하나님이 채워주시지 않는 삶은 다 빈 잔이고 빈 그릇, 빈 집, 빈 배다. 2001년에 만들어진 “달마야 놀자”라는 영화가 있었다. 박신양과 정진영이 주인공으로 나오는 잘 만든 코미디 영화다. 코미디 영화인데도 울림이 꽤 깊다. 내용이 이렇다. 박신양은 깡패고 정진영은 스님이다. 깡패 패거리가 패싸움에 밀려서 절로 숨어든다. 주지스님이 깡패 패거리가 절에 머무는 것을 허락한다. 정진영 등 스님들은 못마땅하다. 그래서 깡패들과 스님들 사이에 심각한 갈등이 일어난다. 그러자 주지스님이 문제를 하나 낸다. 이 문제를 먼저 푸는 쪽이 원하는 대로 하는 것이다. 문제는 밑빠진 항아리에 물을 채우라는 거다. 항아리를 배위에 올려놓고 물을 부어도 다 빠져나가고, 신발로 대충 막고 부어도 채워지지 않는다, 아무리 빨리 물을 갖다 부어도 빠져나가는 속도를 당할 수가 없다. 스님들이 꽤를 낸다. 물 대신 스님 한 분이 항아리에 들어간다.” 세상 모든 이치가 물과 같은데 깨닫고 보면 나 또한 물이 아닐는지요”. 주지 스님 왈, ”염병하네”. 두 팀 다 온갖 방법을 다 동원해 보다가 마지막 순간에 박신양이가 밑빠진 독을 샘물에 던져버린다. 드디어 정답을 찾은 것이다. 항아리는 샘에 가라앉았고 항아리 안에도 물이 가득 채워졌다. 결국 깡패들은 절에 머물게 된다. 나중에 박신양이 주지스님께 물어본다.” 왜 우리에게 이렇게 잘 해 주세요? 착하게 살아라. 개과천선하라. 이런 잔소리도 안 하시고?” 그때 주지 스님인 김인문 배우가 이렇게 말한다. “그게 그렇게 궁금하냐? 그러면 너, 밑빠진 독에 물을 퍼 부을 때 어떤 생각으로 하고 채웠어?” “그건 그냥….그냥 항아리를 물 속에다 던져버렸습니다.” “나도 밑빠진 너희들을 그냥 내 마음 속에 던졌을 뿐이야.”

불교를 주제로 한 영화를 예로 들어서 죄송하지만 그쪽에도 진리의 파편은 있을 수 있으니까 예화로 가져와 봤다. 요한복음 6장 16-21에 보면 오병이어의 기적 이후에 예수님은 기도하시고 제자들은 배를 타고 가버나움으로 가는데 밤에 큰 바람과 파도가 일어 두려움에 휩싸인다. 이때 예수님이 걸어오셔서 배에 오르자 풍랑이 멈추고 배는 곧 그들이 가려던 땅에 이르렀더라 하는 대목이 나온다. 우리 인생은 예수님으로 채워져야 비로소 가려던 목적지에 무사히 도달할 수 있다. 우리가 주님을 영접했다면 내 안에서 나를 채우신 예수님이 어떤 분인가를 확실히 알아야 한다. 내가 주님을 영접한다는 말은 내가 주님 안으로 들어가는 것과 같다. 밑빠진 항아리와 같은 내가 예수님이라는 바다 안에 잠기는 것이다. 그럴 때 내 안에도 예수님이 채워진다. 우리는 우리가 가지고 있는 물리학적인 법칙 안에서만 이해하려는 한계가 있다. 내가 예수님을 영접했으면 예수님은 내 안에 있다고만 생각한다. 그래서 성령 충만의 원리도 내안에 계신 성령님이 나를 채워주시는 이치로만 생각한다. 해서 “성령님 오셔서 나를 충만케 하소서” 이런 찬양을 불편하게 생각한다. 내 안에 계신 성령님을 어디 또 밖에서 불러온다는 개념이 불편한 것이다. 그러나 생각해보라. 어떻게 우주를 만드신 분이 내 안에만 있겠는가. 마가복음 4장에는 풍랑을 잠잠하게 하신 예수님의 이야기가 기록되어 있다. 예수님과 제자들이 함께 배안에 있었다. 풍랑이 심하게 일었다. 제자들은 겁을 먹었는데 예수님은 풍랑 가운데서도 고요히 주무셨다. 제자들이 예수님을 깨운다. “우리가 죽게된 것을 돌보지 아니하시나이까”(38절). 두 가지 현실 인식이 잘못되었다. 죽게 된 것도 아니다. 예수님이 돌보지 않으시는 것도 아니다. 예수님이 바람도 꾸짖으시고 제자들도 꾸짖으신다. 제자들이 두려워하면서 서로 이렇게 수군거린다. “그가 누구이기에 바람과 바다도 순종하는가” 그가 누구이기에. 주님은 계속 제자들에게 예수님이 누구이신지를 가르쳐주시는 것이다. 내 안에 계신 예수님이 누구이신지 알아야 한다. 그분이 누구이시기에. 주님은 만물 안에서 만물을 충만케 하시는 분이시다. 다시 말하면 내 안에서 나를 충만하게 채우시는 분이시다. 뿐만 아니라 우주 만물에 생명을 부여하시면서 우주를 품고 계신 분이다. 아멘.

여인의 경우를 보면 충만해지는 것이 한 순간에 일어나는 사건일 수 있지만 또 그 과정도 있다. 어쩌면 채워지는 것보다 채워지는 과정이 더 중요할 지도 모른다. 엘리사는 이웃들에게 가서 빈 그릇을 빌리라고 한다. 없는 사람이 뭔가를 빌리는 것은 쉬운 일이 아니다. 이미 많이 빌렸을 것이다. 그런데 또 빌리라고 한다. 수치심과 자격지심으로 입 떼는 것도 어렵다. 더군다나 빈 그릇을 빌리라니. 빈 집에는 뭔가 가득 채워진 그릇이 들어가야 도움이 되지, 빈 집에 빈 그릇이 무슨 의미가 있겠는가. 무의미한 것 같은 이 불편하고 번거로운 말씀에 여인은 갈등했을 것이다. 엘리사가 당부한다. 모든 이웃에게, 조금 빌리지 말고. 대부분 사람들은 그래도 만만한 몇몇 사람들에게 갈 것이고, 대충 몇 개 빌릴 것이라는 것을 선지자가 염두에 두고 한 말이다. 의도적으로 모든 이웃에게 가라고 한다. 그리고 의도적으로 많이 빌리라고 한다. 여인은 순종했다. 이웃들은 생각했을 것이다. 빈 그릇? 뭐 하려고? 빈 그릇이라면 뭔가 담을 것이 생겼다는 말인데 그 집에 뭔가 생길 일이 없지 않은가. 그래도 빈 그릇이니까 못 돌려받을 셈치고 호의를 베풀었다. 그릇은 믿음과 순종의 분량만큼 모였다. 여기서 한 번 이런 질문을 해보자. 엘리사는 왜 이렇게 번거롭고 불편한 요구를 했을까? 만약 목적이 기름을 많이 주는 것이었다면 굳이 이런 번거로운 방법을 택할 필요가 없지 않았을까. 그냥 원래 과부가 가지고 있던 기름통에서 계속 기름이 흘러나오도록 했으면 훨씬 더 효과적이고 안전하고 편리하지 않았을까. 마치 황금알을 낳은 거위처럼 말이다. 실제로 엘리야가 사르밧 과부의 기름통과 밀가루통을 그런 식으로 축복한 것을 엘리사도 알고 있었을 것 아닌가. 자기도 스승처럼 하면 되지 않았을까.

하나님은 항상 우리가 원하는 것을 넘어서서 우리가 정말 필요한 것을 주시기를 기뻐하시는 분이다. 침상에 누워 예수님 앞으로 중풍병자가 들려나왔을 때 그가 원한 것은 병에서 놓여나는 것이었겠지만 주님은 정말 그 사람이 필요한 것, 즉 죄 사함을 선포하셨다. 여기서도 같은 일을 하신다. 만약 기름병에서 기름이 계속 흘러나오도록 했다면 어떻게 되었을까. 기름 팔아서 빚을 갚았겠지만 여인의 마음은 치유되지 못했을 것이다. 이웃들에게 빌린 그릇에 기름이 차오를 때마다 여인의 마음도 채워졌을 것이다. 이 그릇은 누구 집 그릇이지. 그렇지 전에 그 집에서 이 그릇에 가득 전병을 담아 준 일이 있었지. 배고프다고 울던 두 아이들이 얼마나 맛있게 먹었던지 새삼 생각이 나네. 그 집 덕에 이만큼 또 기름이 채워지는구나. 이웃에 대한 원망이 밀려나가고 고맙다는 마음이 채워졌을 것이다. 본문에 보면 그릇을 빌린 후에 문을 닫았다는 말이 두 번 나온다. 강조된 것이다. 기적의 현장에는 오직 여인과 두 아들만 있었다. 오직 세 식구만 믿음의 비밀을 공유하게 된 것이다. 아마 이 후에는 어려움이 있을 때마다 여인과 두 아들은 서로 서로 그날의 기억을 말해주면서 격려를 주고 받았을 것이다. 이제 두 아들은 그냥 집만 채우고 있는 존재가 아니라 여인의 허전함을 채워주는 믿음의 동역자가 된 것이다. 그리고 결정적으로, 만약 기름통에서 끊임없이 기름이 흘러나왔다면 기름통이 마치 하나님처럼 취급되었을 것이다. 기름통만 있으면 된다는 든든함으로 하나님을 향한 간절함은 희석될 수밖에 없었을 것이다. 그릇에 기름을 채우면서 여인의 마음은 하나님의 은혜로 가득 채워지고 또 채워졌을 것이다. 나를 채워준 것은 기름통이 아니라 하나님인 것이 너무나 확실하게 고백되었을 것이다. 어차피 그릇의 기름은 팔아서 사용하고 나면 없어지는 것이지만 믿음이 있는 한 하나님의 은혜는 끊임없이 여인의 삶을 채워주었을 것이다. 여인은 빚 갚을 돈만 있으면 된다고 생각했지만 하나님은 여인의 돈 통을 채워주신 것이 아니라 삶 전체를 채워주셨다. 원망이 가득하던 자리에 감사와 기쁨이 충만하게 해 주셨다.

빈 그릇을 빌려주었던 이웃들은 갑자기 여인이 달라졌다는 것을 발견하게 되었을 것이다. 형편도 달라졌지만 무엇보다도 이웃을 대하는 태도가 달라졌다. 전에처럼 까칠하지도 않고 원망 섞인 말투도 없어졌다. 이웃을 대하는 태도에 진심어린 감사의 마음이 담겼다. 친절해졌고 편해졌다. 비굴함이 없어졌고 당당해졌다. 쭈글쭈글 구겨진 마음이 쫙 펴진 것이다. 예수님을 담아내는 삶은 펴진 삶이다. 예수님으로 충만해지면서 모든 구겨지고 쪼그라들고 뒤틀린 것들이 다 펴지는 것이다. 마치 구겨진 깡통에 뜨거운 공기를 불어넣으면 다시 팽창해서 쫙 펴지는 것처럼 말이다. 하나님을 향해서도 펴지고, 이웃을 향해서도 펴지고, 그리고 자신을 향해서도 그렇다. 여러분의 삶이 예수님으로 채워지면서 동시에 활짝 펴지길 축복한다.

주님으로 충만하면 다른 것은 다 채워진다. 우리에게 주님도 필요하지만 다른 뭐도 있어서 이것 저것으로 나를 채워야 하는 것이 아니란 말이다. 믿음은 예수님으로 채워진 다음에 그 예수님을 표현해 내는 삶이다. 예수님으로 채워진 다음에 의사는 의술을 통해 예수님을 표현해 내고 운동선수는 경기로 예수님을 표현해 낸다. 직업인은 각종 직업으로 예수님을 나타낸다. 그렇게 되면 우리의 직업이 다 과부의 기름 그릇이다. 직장이, 비즈니스가, 끊임없이 우릴 살릴 것이다. 월급 받아서 한 달을 먹고 살았다. 돈이 떨어졌다. 그런데 한 달 후에 다시 월급이 나온다. 또 한 그릇의 기름이 생기는 기적이다. 하나님께도 감사하지만 일터를 준 고용주도 감사하다. 장사해서 하루를 먹고 살았다. 돈은 떨어졌다. 또 하루 장사하니 또 하루치 먹고 살 돈이 생긴다. 하나님도 감사하지만 찾아준 손님들도 감사하다. 기름이 떨어지지 않고 나오는 것이다. 예수님으로 채워진 삶은 모든 직업과 생업이 다 끊임없이 공급되는 기름 그릇과 같다. 과부가 빈 그릇이 채워지면서 모든 것이 다 채워진 것과 마찬가지로 우리 인생도 예수님만 채워지면 모든 것이 다 채워진다.

마지막으로 에베소서 1장 23절을 다시 제대로 인용하면 이렇게 된다. “교회는 그의 몸이니 만물 안에서 만물을 충만하게 하시는 이의 충만함이니라” 말씀드린대로 예수님은 만물 안에서 만물을 충만하게 하시는 분이다. 내 안에서 나를 충만하게 하시는 분이다. 그런데 그분으로 충만한 것이 교회라고 한다. 예수님 자신으로 온전히 채워진 상태의 공동체. 그것이 교회다. 언젠가 엄목사님께서 설교 중에 이런 말씀을 하신 적이 있다. 우리 그루터기 교회가 앞으로 10년 후, 20년 후, 30년 후에, 한 분 한 분 돌아가시고, 결국 마지막 한 분의 장례 예배를 드리고 나서, 그렇게 다 보내드린 후에, 엄목사님 당신 손으로 이 예배당의 문을 닫게 될 지도 모르겠다는 상상을 해 보셨다고. 나는 그때 그 말씀을 들으면서 눈물이 났다. 그러면서 머리 속으로 어떤 영상이 스치고 지나갔다. 전통적인 미국의 옛날 교회들은 교회 뒷 마당이 묘지였다. 예배당 안에서 예배드리던 사람들이 시간이 지나면서 예배당 안에서 예배당 뒷 마당으로 옮겨가는 것이다. 결국 마지막 한 사람까지 다 옮겨가고 나서 예배당 문이 닫히는 그런 영화같은 장면이 떠 올랐다. 그래서 더 실감이 났는데, 슬픈 감정이라기 보다는 감사의 마음이었다. 다행히 엄목사님이 나보다 젊어서 나를 보내주시겠구나. 그렇게 나를 보내주실 분이 있어서 참 감사했다. 그리고 그렇게 마지막까지 우리는 함께 예배드리고 함께 살아가는 공동체구나. 이런 느낌이 들어서 우리 교우님들 한 분 한 분이 참 고맙고 감사했다. 그리고 궁극적으로 우리는 교회 뒷 마당으로 이사 가는 것이 아니라 천국으로 가는 것이니 감사하지 않을 수 없었다. 물론 어느 날 갑자기 젊은 사람들이 몰려와서 2세 3세들이 왁자지껄한 교회로 변모해 나간다면 더욱 감사한 일이겠지만 그렇지 않아도 괜찮다. 자꾸만 빈 자리가 늘어갈 수밖에 없다고 해도 괜찮다. 그때는 빈 자리를 볼 것이 아니라 우리 안에 계시고 우리 가운데 계신 주님을 봐야한다. 우리가 교회라면 숫자의 많고 적음을 떠나서 우리는 주님으로 충만한 것이다. 빈 집, 빈 그릇, 빈 예배당이라는 말은 성립이 되어도 빈 교회라는 말은 성립되지 않는다. 형용 모순이기 때문이다. 교회라는 말에 이미 충만이란 개념이 포함되어 있다. 만물 안에서 만물을 충만하게 하시는 이의 충만함이 교회이기 때문이다. 우리 모일 때마다 눈에 보이는 빈 자리가 아니라 우리 가운데 충만하신 주님을 보자. 그리고 예배 때마다 그분으로 충만해지는 은혜가 있기를 축원한다. 아멘.

Share

Subscribe now

요한복음 12:1-11, 기적이 끝난 후의 일상

알랭 드 보통의『낭만적 연애와 그 후의 일상(THE COURSE OF LOVE)』이란 책에 이런 내용이 있다. 사람들은 사랑이 어떻게 시작되는지에 대해서는 지나칠 정도로 잘 알지만, 그 사랑을 어떻게 지속시킬 수 있는지에 대해서는 무모하리만치 무지하다. 다들 사랑의 시작을 사랑의 전부라고 착각한다. 모든 동화들은 사랑에 빠지게 되는 과정을 길게 설명하고 나서, 그리고 그들은 오래오래 행복하게 살았다, 하고 맺는다. 이건 동화일뿐 현실은 아니다. 이런 사랑은 없다. 이런 인생도 없다. 사랑이 시작되고 우여곡절 끝에 결혼하게 되고, 그것이 다가 아니다. 결혼 후 겪게 되는 난관들, 잦은 돈 문제, 자녀 출산, 배우자의 외도, 권태, 때로는 서로를 향한 살의, 그리고 때로는 스스로를 죽이고 싶은 충동. 바로 이러한 모든 것들 가운데 하루하루 살아가는 것이 진정한 러브스토리이다. 그렇지 않은가. 그렇다면 신앙생활은 어떤가? 예수님을 만나고, 은혜를 체험하고, 죄사함의 감격을 누리고, 기적을 맛보고, 뜨겁게 헌신하고, 그리고 그 다음에는?

성경에 나오는 인물들 중 예수님께서 가장 친밀감을 가지고 가까이 지냈던 가족은 나사로의 가족이다. 나사로, 마르다, 그리고 마리아. 이 세 남매의 삶을 보면 신앙의 전체 여정이 어떠해야 하는지 그림이 그려지는 것 같다. 가장 극적인 기적은 나사로가 경험한다. 나흘간 죽어있다가 살았다. 그리고 이 사건은 예수님의 가장 중요한 계시, 곧 부활이요 생명되시는 예수님을 드러내는 창문과 같은 역할을 한다. 실제로 나사로 까닭에 예수님을 믿는 사람들이 많이 생겼다(12:11). 성경은 여기서 나사로의 이야기를 끝내지만 어쨌든 나사로는 이후에도 계속 살아갔을 것이다. 그렇다면 나사로는 어떻게 살았을까?

성경은 침묵하지만 사람들은 궁금했나 보다. 동방교회의 전승에 따르면 나사로는 유대 지도자들의 박해를 피해 키프로스(Cyprus) 섬의 키티온(Kition, 현재의 라르나카)으로 도피했다고 한다. 그곳에서 사도 바울과 바나바를 만나 키티온의 초대 주교로 임명되었고, 약 30년을 더 살다가 서기 63년경 자연사하였다고 한다. 현재 라르나카에는 그의 무덤 위에 세워진 ‘성 나사로 교회’가 있다. 나사로는 다시 살아난 이후로 한 번도 웃지를 않았단다. 나흘간 겪었던 죽음에 대한 끔찍한 기억 때문에 그랬을 것이라고 한다. 단 한 번, 어떤 도둑이 항아리를 훔치는 것을 보고, “흙이 흙을 훔치는구나”하고 쓴웃음 한 번 지은 것이 다란다. 정말 그랬다면 나사로의 30년은 너무 진지함 일변도였던 것 같은데, 그나마 다행인 것은 그래도 이 정도면 그가 경험했던 기적을 흠집 내지는 않았으니까 말이다. 기적이 때로 위험한 것은, 놀라운 기적을 경험했던 사람이 넘어지면, 그 사람만 실족하는 것이 아니라 많은 사람을 실족하게 하는 것 때문인데, 설령 나사로에게 그런 일이 있었다고 하더라도 교회가 그런 전승을 남기지는 않았을 테니까 알 수는 없는 일이다.

마리아의 삶은 아름답고 찬란하다. 예수님의 발밑에서 말씀을 사모하는 마리아의 모습은 수많은 고전주의 화가들의 상상력을 자극해서 그림의 단골 소재로 쓰였는데, 마리아와 마르다가 화폭에 같이 등장할 때 대부분의 화가들은 마리아의 모습에 더 많이 초점을 맞추고 있다. 예수님께서 마리아가 더 좋은 쪽을 택했다고 말씀하셨기 때문일 것이다. 오늘 본문에서도 마리아는 삼백 데나리온 값어치의 향유를 아낌없이 예수님의 발에 붓고 머리털로 그 발을 닦았다. “온 집안에 향유 냄새가 가득 찼다”고 성경은 그 장면을 묘사한다. 최소한 삼만 불 이상의 헌금을 한꺼번에 드리는 마리아의 예배는 영광스럽다. 하지만 정황상 경제공동체로 짐작되는 세 남매의 삶에서 돌발적인 마리아의 헌신은 다른 두 사람, 특히 가장 역할을 했던 마르다에게는 오랫동안 감내해야하는 아픔과 부담일 수도 있었을 것이다.

신앙생활에서 기적도 영광스럽고, 한 순간의 헌신도 영광스럽다. 그러나 그것보다 더 중요한 것은 그 이후의 일상이다. 모든 사람은 어쩔 수 없이 하루하루를 따박따박 살아가야 한다. 그 하루하루가 모두 찬란한 기적일 수도 없고, 영광스러운 헌신일 수도 없다. 오히려 그냥 버텨 내는 날들이 대부분일 수 있을 것이다. 그런 날들은 어쩔 수 없이 마르다처럼 살아내야 한다. 죽었다 살아나는 기적도 없고, 삼백 데나리온의 향유를 붓는 헌신이 없어도, 마르다는 매일을 믿음으로 살아간다. 마르다의 평범한 일상이 진정한 신앙생활이라고 말할 수도 있을 것이다. 당신의 삶에 나사로의 기적같은 선물이 있기를 축복한다. 마리아의 향유와 같은 찬란한 헌신이 있기를 축복한다. 그리고 오늘, 마르다처럼 평범한 일상을 믿음으로 살아내는 당신의 하루를 응원한다.

Daily Life After the Miracle

John 12:1-11, So, What Happened to Lazarus Afterward?

In Alain de Botton’s book The Course of Love, there is a passage that resonates deeply: people often know excessively well how love begins, but are recklessly ignorant of how to sustain it. Everyone mistakes the beginning of love for the entirety of love. Fairy tales always end with “And they lived happily ever after” after a long explanation of how they fell in love. But that is only a fairy tale, not reality. Such love does not exist, nor does such a life. The trials and tribulations leading to marriage are not the end. The challenges that follow—financial struggles, child-rearing, infidelity, boredom, occasional resentment, and even the impulse to give up—living through all these things day by day is the true story of love. Is it not?

What about our faith? We meet Jesus, experience grace, feel the thrill of forgiveness, witness miracles, and devote ourselves passionately. But then what? Among the figures in the Bible, the family Jesus was most intimate with was that of Lazarus, Martha, and Mary. Looking at these three siblings, one can see a complete picture of what the journey of faith should look like. Lazarus experienced the most dramatic miracle: he was raised after being dead for four days. This event serves as a window revealing Jesus’ most vital revelation—that He is the Resurrection and the Life. Indeed, many believed in Jesus because of Lazarus (12:11). The Bible ends Lazarus’ story there, but he surely continued to live his life. How did he live? We hope he lived a faithful life until the end, but if he hadn’t, what impact would that have had on those who believed because of him?

While the Bible is silent, people must have been curious. In place of Scripture, church tradition tells us of Lazarus’ later years. While Eastern and Western traditions differ, the Eastern tradition is often considered more credible: Lazarus fled the persecution of Jewish leaders to Kition (modern-day Larnaca) on the island of Cyprus. There, he met the Apostles Paul and Barnabas, was appointed the first Bishop of Kition, and lived for about 30 more years before passing away naturally around 63 AD. Today, the Church of Saint Lazarus stands over his tomb in Larnaca. Interestingly, it is said that after being raised from the dead, Lazarus never laughed again. Tradition suggests this was due to the harrowing memories of the four days he spent in the afterlife. It is said he smiled only once—a bitter smile—when he saw a thief stealing a clay jar, remarking, “Clay is stealing clay.” If this were true, his 30 years might seem overly somber, but at least he did not tarnish the miracle he had experienced. Testimony can be dangerous because when someone who has shared a miraculous experience falls, they cause many others to stumble as well.

Mary’s life is beautiful and radiant. Her posture—sitting at Jesus’ feet, longing for His word—has captured the imagination of countless classical painters. When Mary and Martha appear together on canvas, most artists focus on Mary. This is likely because Jesus said Mary had chosen “the better part.” In today’s passage, Mary pours an expensive jar of perfume, worth three hundred denarii, onto Jesus’ feet and wipes them with her hair. The Bible describes the scene, saying, “the house was filled with the fragrance of the perfume.” Her worship, offering a sum equivalent to tens of thousands of dollars at once, is truly glorious. Yet, in the lives of the three siblings who were presumably an economic community, Mary’s sudden devotion could have been a long-endured pain and burden for the other two, especially for Martha, who served as the head of the household.

In the life of faith, miracles are glorious, and moments of total devotion are glorious. However, what is even more important is the life that follows. Every person must live through each day, step by step. Not every day can be a brilliant miracle or a moment of glorious devotion. Rather, most days are likely spent simply enduring. On those days, we must live like Martha. Even without the miracle of rising from the dead or the devotion of pouring out three hundred denarii worth of perfume, Martha lived her daily life in faith. One could say that Martha’s ordinary daily life is the truest form of the life of faith. I pray that your life may be graced with Lazarus-like miracles and Mary-like radiant devotion. But today, I applaud your faith as you simply live through your ordinary daily life.

Share

Subscribe now

모든 기적은 기적 자체만의 가치가 있는 것이 아니다. 그 기적이 나타내고자 하는 메시지가 진짜 의미고 가치다. 나사로를 살린 사건도 그렇다. 죽은 사람이 살아나는 것은 대단한 기적이지만 진짜 메시지가 따로 있다. “나는 부활이요 생명이니, 나를 믿는 사람은 죽어도 살고, 살아서 나를 믿는 사람은 영원히 죽지 아니할 것이다”(11:25-26). 이것이 진짜 메시지다.

이 말씀은 언뜻 듣기에 논리적인 모순이 있는 것처럼 들린다. 예수님을 믿는 사람은 죽어도 산다고 했다. 그런데 살아서 나를 믿는 사람은 영원히 죽지 않는다고 했다. 그럼 궁극적으로 죽는 사람이 없어야 하는 것 아닌가. 죽어서 믿는 사람은 없을 터인데 살아서 나를 믿는 사람이란 표현은 또 뭔가? 예수님은 죽음의 두 가지 의미를 설명하고 계신 것이다. 믿는 사람은 육체적으로 죽어도 부활로 다시 산다. 나사로가 다시 살아난 것이 그 본보기다. 그리고 현재 나를 믿는 사람은 비록 육체적으로 죽는다고 하더라도 그것이 단순히 육체의 소멸일 뿐 영적인 생명은 여전히 계속되는 것이다.

그렇다면 예수 그리스도께서 부활이고 생명임을 믿는 사람들은 이미 영원한 생명, 즉 영생이라는 영광스러운 과정 안으로 들어간 것인데, 그 영원한 생명을 누리는 것이 어떤 상태여야 하는지를 예수님은 나사로의 예를 통해 보여주신다.

예수님은 나사로를 살리기 전에 이틀을 의도적으로 지체하시면서 새로운 계시를 열어 주셨다. 이전까지 예수님에 대한 믿음은 병고치시는 예수님이셨다. 이 믿음은 날 때부터 맹인 된 사람의 눈을 뜨게 해주신 사건으로 절정에 다다랐다. 마르다도 나사로가 죽기 전에만 예수님이 오시면 죽을 병도 나을 것이라고 믿었다. 그런데 이 믿음은 무덤앞에서 멈추었다. 죽음과 함께 믿음도 멈춘 것이다. 그러나 예수님이 부활이요 생명이란 새로운 계시가 임하자 믿음은 무덤 문을 열어젖혔다. 믿음이 죽음 너머까지 확장된 것이다. 살아난 나사로가 묶인 채 나왔다. 강시처럼 두 발이 결박된 채 깡충걸음으로 뛰어나왔을 것이다. 예수님이 다시 말씀하신다. “풀어놓아 다니게 하라”. 살아난 사람은 산 사람답게 풀려나야 한다. 자유로워야 한다. 이게 예수님이 말씀하신 생명의 의미다.

살리는 것은 예수님의 몫이다. 그런데 무덤 문을 여는 것, 그리고 풀어놓아 다니게 하는 것은 사람의 몫이다. 내가 해야 할 일이고 이 일을 해내야 생명은 완성된다. 회개했으면서 여전히 묶여 있어서는 안 된다. 회개한 사람은 회개한 그 죄에 묶여 있는 자신을 풀어 놓아야 한다. 용서했으면서 여전히 묶고 있으면 안 된다. 용서하고 나서는 그 죄로부터 용서받은 사람을 풀어 줘야 한다. 그래서 그 사람이 자유롭게 다닐 수 있게 해주어야 한다. 궁극적으로 그 사람 때문에 믿는 사람이 많아져야 비로소 나사로를 살리신 예수님의 교훈이 완성되는 것이다. 그런데 아직까지 팔다리가 묶인 채 강시처럼 깡충걸음으로 다니는 사람이 여기저기 보이는 것은 웬일인가? 당신은 이미 죽어버렸다고 생각하는 관계나 꿈 같은 것들이 다시 살아날 수 있다고 믿는가? 그렇다면 부활이요 생명되신 주님 앞에 냄새나는 무덤 문을 열어 젖힐 수 있는 용기도 있기를 축복한다. 그리고 풀어놓아 다니게 하는 순종에까지 이를 수 있기를 축복한다. 그리하여 참된 부활 생명을 온전히 누리게 되길 축복한다. 부활절이 다가오고 있다.

John 11:38-46, Opening the Tomb and Untying What is Bound

Every miracle does not have value in the miracle itself alone. The message that the miracle intends to display is the true meaning and value. The event of raising Lazarus is also like that. A dead person coming back to life is a great miracle, but there is a true message. “I am the resurrection and the life. The one who believes in me will live, even though they die; and whoever lives by believing in me will never die” (11:25-26). This is the true message.

At first glance, these words sound as if there is a logical contradiction. It said that those who believe in Jesus will live even though they die. But it also said that those who live and believe in Him will never die. Then, ultimately, shouldn’t there be no one who dies? Since there would be no one who believes after they are already dead, what then is the expression “the one who lives and believes in me”? Jesus is explaining two meanings of death. Those who believe will live again through resurrection even if they die physically. Lazarus coming back to life is the example of that. And for those who currently believe in Him, even if they die physically, it is merely the extinction of the body, and spiritual life still continues.

If so, those who believe that Jesus Christ is the resurrection and the life have already entered into the glorious process of eternal life—that is, everlasting life—and Jesus shows through the example of Lazarus what state enjoying that eternal life should be.

Jesus intentionally delayed for two days before raising Lazarus, opening a new revelation. Until then, faith in Jesus was in a Jesus who heals diseases. This faith reached its peak with the event of giving sight to the man born blind. Martha also believed that if Jesus had come only before Lazarus died, even the fatal illness would have been healed. However, this faith stopped in front of the tomb. Faith stopped along with death. But when the new revelation that Jesus is the resurrection and the life came, faith threw open the door of the tomb. Faith was expanded beyond death. The living Lazarus came out bound. He must have come out hopping like a Jiangshi with both feet bound. (The Chinese ghost known as Jiangshi moves by hopping with both feet together because its joints are too stiff to bend). Jesus speaks again. “Take off the grave clothes and let him go.” A person who has come back to life must be released like a living person. They must be free. This is the meaning of life that Jesus spoke of.

It is Jesus’ part to bring someone back to life. However, it is the human’s part to open the tomb door and let them go. This is the task I must do, and only when this is fulfilled is life made complete. One must not remain bound after repenting. A person who has repented must release themselves from the sin they repented of. One must not keep someone bound after forgiving them. After forgiving, you must set the forgiven person free from that sin so they can walk in freedom.

Ultimately, it is when many come to believe because of that person that the lesson of Jesus raising Lazarus is truly fulfilled. Yet, why do we still see people here and there hopping around like a Jiangshi with their limbs tied? Do you believe that relationships or dreams you thought were dead can live again? If so, I bless you with the courage to throw open the doors of the foul-smelling tomb before the Lord, who is the resurrection and the life. I also bless you to reach the point of obedience in letting them go, so that you may fully enjoy the true life of resurrection. Easter is approaching.

Share

I have seen people sifting through the sand with metal detectors on a beach past its peak season. Curious about what they were looking for, I asked, and the man smiled broadly as he pulled out the things he had found that day from his pocket to show me. I was surprised to see a few rings and necklaces that looked quite valuable at a glance. Besides those, there were quite a few types of coins. He was picking up things that vacationers, who must have crowded the beach all through the season, had sadly lost and left behind.

While this person is smiling with the joy of his findings, if we were to turn back time just a few days, a completely different emotion would have lingered in this very spot—the despair of those who lost something precious. Rings or necklaces are not just pieces of gold; they are fragments of life that possess “sentimental value” far exceeding their monetary worth. Those precious items were dropped into the sand in a split second. How great must have been the sense of loss and frustration when they realized that no matter how much they groped, the items were hidden deeper and there was no way to find them? In the hearts of those who eventually gave up their search and left the beach, there must have been a deep pain concerning things that are irreversible and beyond help.

“Alas, my lord,” he cried out, “it was borrowed!” (6:5). In this cry, one can feel a mixture of the frustration of irreversibility, the helplessness of not being able to do anything, and the despair of a fear of being beyond recovery. It was started with a good intention—borrowing the ax. The disciples of the school of prophets were cutting down trees to build a new dormitory when the borrowed ax accidentally fell into the water. At that time, the value of an iron tool was likely equivalent to the price of heavy machinery today.

To use an analogy, it is like borrowing a friend’s pickup truck to do volunteer work for a church construction project and getting into an accident by crashing into a Mercedes-Benz. Furthermore, the insurance is only in the owner’s name, so no insurance money can be received. Even selling the pickup truck won’t cover the repair costs for the Mercedes. You have no money to pay back, and due to your mistake, your friend’s entire fortune is about to be lost. You can understand it as this kind of situation. The incident has happened, and there is no way to rectify it. There are endless examples of this. Perhaps someone fell slightly into debt, but the interest snowballed until there was no way to escape it for a lifetime. Or a marriage went wrong somewhere, and the relationship between the couple became so estranged that they don’t know how to fix it. A child might have run away from home. One’s faith might have gradually withered until not even a short prayer before a meal comes out, and one feels completely fallen into a state of unbelief without reading a single line of Scripture all day. There is also the anxiety and fear of time flowing away uncontrollably while the process of aging becomes increasingly sorrowful.

In the book Men in Mid-Life Crisis written by Jim Conway, there is a sentence that expresses this feeling well: “The sun quietly continues to rise, and regardless of love, we all grow one day older.” What can one do about the fact that the sun rises every day? And what can one do about growing one day older every day? There is nothing that can be done and it cannot be reversed, yet it is sorrowful. In most cases, the intention was not wrong at all, but somehow one falls into an irreversible and irrecoverable result. The iron axhead fallen into the water is a value beyond recovery. Now, the ax is not just an ax; it is your life, your car, your spouse, your children, and your bank balance. Is your ax doing well?

Hearing the despairing cry of the disciple of the prophets, Elisha threw a stick into the water, and the iron axhead floated to the surface. When we encounter such scenes in the Bible, our intellect becomes uncomfortable. How can an iron axhead float on water? If such a thing actually happened, would that not be God Himself violating the laws He ordained?

Whether we know it or not, and whether we acknowledge it or not, this world moves according to physical laws. The center of the earth pulls everything with mass, and since iron is much denser than the force of buoyancy, it has no choice but to sink in water. These physical laws were created by God. Humans may discover them, create formulas, and name the laws, but the Creator of these laws is God. Would it not be un-Godlike for such a God to violate the laws He Himself made? If such extra-legal events happened constantly, would the world not become unfair and chaotic? If physical laws are overturned, could common sense not also be overturned? For instance, if one could become rich without working hard, get a perfect score without studying, or achieve without effort—if such things were possible, would virtues like honesty, effort, and integrity not become worthless in this world? In this regard, extra-legal and transcendent miracles make us uncomfortable. However, on the other hand, all of us harbor the paradoxical thought that we wish God would perform such miracles for us. If I were truly the disciple who dropped the ax into the water, how desperately would I wish and hope for such a miracle? If one were diagnosed with terminal cancer, how much would one hope that, even if everyone else dies statistically, a miraculous healing would happen only to them?

God’s grace is largely divided into two categories: General Grace and Special Grace. General Grace is the general grace of God given to all people. God gives sunlight and rain to the righteous and the wicked alike without any distinction. The same goes for water and air. He has already bestowed upon all people the amazing grace of the changing seasons, the gifts of nature from mountains and seas, and the ability to eat, drink, and enjoy things that humans did not sow or cultivate. And this General Grace is naturally bestowed upon us within God’s laws. God does not need to break natural laws, namely physical laws, to deliver General Grace to us.

However, in God’s world, there is one more grace that goes beyond General Grace: Special Grace. Special Grace is a special grace that transcends all the laws God has planted within all things. The event in today’s text contains the spiritual principle of how this Special Grace operates. When the disciple lamented that the ax had fallen, Elisha performed a strange action. He threw a stick into the place where the ax had fallen. And the iron axhead floated up. There is one event that is overlapped and associated with this. When the Israelites who had exited Egypt found water in the wilderness, it was too bitter to drink. At that time, Moses threw a stick into the bitter water. And miraculously, the bitter water turned into sweet water. In both events, a stick appears, but the role the stick plays is completely unrelated to its physical properties. What does the physical structure or chemical composition of a stick have to do with making bitter water sweet? Similarly, what physical contribution does a stick make in making an iron axhead float? None at all.

If so, rather than a literal interpretation of what the stick symbolizes, an allegorical interpretation becomes necessary. Allegorical biblical interpretation was widely practiced among the early church fathers. It is a method of minimizing the literal meaning of words while maximizing the hidden spiritual meaning. For example, St. Augustine interpreted the Parable of the Good Samaritan in this way: The man who met the robbers is Adam. The robbers are the devil, and the Good Samaritan is Christ. The priest and the Levite are the Old Testament, and the inn is the church. The innkeeper is Paul, and the two coins the Samaritan left with the innkeeper are the New and Old Testaments. This kind of interpretation can sometimes be brilliant, but at other times it can be a forced stretch. Therefore, the Reformers strictly excluded allegorical interpretations. However, allegories certainly exist in the Bible. Examples include the Parable of the Sower, the Parable of the Ten Virgins, and the Parable of the Fig Tree. Also, many types symbolizing Jesus Christ appear. Jesus Himself said that the ladder connecting heaven and earth symbolized Him. Therefore, rather than unconditionally rejecting allegorical interpretation, it is necessary to apply it wisely according to historical background and interpretive rationality.

If the text is interpreted completely according to the allegorical method, it would be like this: The ax fallen in the water is the human soul sinking due to the weight of sin. Because of sin, the human soul becomes increasingly heavy and eventually has no choice but to sink. The Jordan River is the river of judgment. Elisha is Christ, and the stick is the Cross. While one might find grace in such an interpretation, since I am a reasonable person and my MBTI is J-type, I do not wish to interpret it so allegorically. This is because there is very little biblical evidence for it. However, I do agree that the stick is a symbol of the Cross. This is not only because there is no other room for interpretation but also because there is biblical evidence to support it.

In Numbers 21, the Israelites who were complaining in the wilderness were bitten by fiery snakes and many died. When Moses prayed, God told him to make a bronze snake and put it on a pole. It is recorded that anyone who looked at the bronze snake on the pole lived. Furthermore, in Deuteronomy 21, there is a verse saying that anyone who is hung on a tree is under God’s curse. Paul cited this verse in Galatians 3, explaining that Christ redeemed us from the curse of the law by becoming a curse for us. I believe this is sufficient evidence to interpret the stick as a symbol of the Cross.

To explain the Gospel simply, it is that Jesus took upon Himself the sins of all mankind on the Cross. The Cross is the place where all sin, curses, and despair are collected and resolved. It sucks in the venom of the snake, sucks in the bitter water to make it sweet, and absorbs the despair of the ax fallen in the water to exhale hope. All sins disappear there and become righteousness. During a press conference with the President of South Korea, a plaque saying “The buck stops here” was seen on the President’s table. It is said to be a plaque given as a gift by President Biden. It was originally a phrase used by President Truman, meaning “all responsibility stops here”—that is, the President himself takes all responsibility. All sin, curse, despair, punishment, and even death stop at the Cross. It is because Jesus took responsibility.

Using the Cross of Jesus as a standard, we divide history into Before Christ (B.C.) and Anno Domini (A.D.). However, in the context of an individual, the Cross divides the era of General Grace and the era of Special Grace. Before understanding the Cross of Jesus Christ through faith, we lived only by General Grace. But as the Cross takes on personal meaning for me, from that moment on, I begin to live in the era of Special Grace. In practical terms, the Cross was a major revolution that overturned all common sense and all physical laws. Think about it. The Cross brought about the resurrection from death. The resurrection of the dead is an event that does not conform to physical laws at all. After the event of the Cross, the definition of righteousness was overturned. Righteousness used to be a declaration given to model citizens who strictly kept the commandments, but now it has been overturned to mean that one becomes righteous through faith, regardless of such upright living. From the declaration, “The righteous will live by faith,” the definition of life is overturned. A well-lived life used to require being diligent, enthusiastic, kind, and sometimes lucky, but from now on, the most important thing in the way of living is faith.

The meaning of truth is also overturned. Before the Cross, truth was a word that corresponded to ‘rightness’ between right and wrong. It corresponded to ‘fact’ between fact and fiction. But after Jesus proclaimed, “I am the truth,” truth is no longer a matter of right and wrong. Truth became a person. Jesus is the truth. There is truth only when the heart of Jesus is present, and there is truth only when the perspective of Jesus is present.

In physics, there is the Law of Entropy. It is the law that in order to grant order to one existence, disorder must continuously increase in the surroundings. For me to maintain order—that is, health—without dying or falling ill, I must create a vast amount of disorder around me. Eating up food, discharging a vast amount of waste, polluting nature, and so on. But even so, I cannot maintain my order indefinitely. Eventually, my own disorder must also increase, and thus I gradually fall ill, grow old, and die. This is the physical law. However, after the event of the Cross, a new law has emerged that flips this law: “Therefore we do not lose heart. Though outwardly we are wasting away, yet inwardly we are being renewed day by day.” (2 Corinthians 4:16) According to the physical law, the outward self must grow one day older every day, but our inward self transcends the physical law. In fact, it flips it. We do not grow older every day; we are being renewed day by day. Physical laws wear down our flesh, but the law of the Cross fills that empty space with God’s glory. And eventually, it even transcends the law of gravity and leads us to the eternal kingdom of heaven. The attitude and value toward life are also overturned. 2 Corinthians 6:9-10 says: “...known, yet regarded as unknown; dying, and yet we live; beaten, and yet not killed; sorrowful, yet always rejoicing; poor, yet making many rich; having nothing, and yet possessing everything.” Therefore, before the Cross, there is absolutely nothing that is irreversible.

Life after the Cross is a life within Special Grace that transcends common sense and physical laws. As the Lord promised to send the Holy Spirit after the Cross, He added these words: “Until now you have not asked for anything in my name. Ask and you will receive, and your joy will be complete.” (John 16:24) This promise is no different from the promise that Jesus Himself will accomplish countless things that transcend natural laws according to our prayers. Therefore, within the Special Grace of the Cross, even today, the iron axhead is floating on the water. Countless irreversible pains are being healed, irrecoverable relationships and losses are being restored, and beyond-help lives are being rescued. Despair is turning into hope, and lamentation is turning into thanksgiving and praise. It is okay even if the iron axhead does not float on the water. If my soul floats up by overcoming the weight of despair even with the empty hands that lost the ax, would that not be a more amazing Special Grace than the iron axhead floating?

Regrettably, without faith, people enjoy grace but do not know it is grace. The sunlight and air enjoyed every day become a natural daily routine without knowing it is God’s meticulous care. And because they stop at the threshold of General Grace, they cannot even dream of the mystery of Special Grace beyond it. However, a person of faith enjoys both General Grace and Special Grace. They enjoy and give thanks for General Grace much more deeply and abundantly. It is not just the sun rising helplessly; it is a day given as a gift by God. Everyone lives and enjoys the same day, but the interpretation of and the emotion regarding that day are different. And furthermore, they begin to taste Special Grace that goes beyond General Grace. They experience the bitter water turning sweet and the iron axhead floating up.

However, because Special Grace completely transcends human intellect, it cannot be explained well. There is no pattern. No formula can be made. It is unpredictable. One does not know when, in what way, or how He will work. Therefore, every single day can be filled with a fluttering heart of holy expectation. The possibility of meeting unexpected grace in an unexpected place is always open. A miracle for me, a miracle just for me, is always before me. Therefore, what we have to do is simply enjoy it. God has no obligation to explain to us, nor can we demand an explanation from God. There is no need to complain that it is not understood or predicted. It is right to simply enjoy grace. Without this grace, what is irreversible is simply irreversible. A ring lost in the sand can never be found, an iron axhead fallen into the water is lost forever, and a broken relationship is beyond recovery. However, due to the grace of the Cross, hope arises in the midst of all irreversible things. We do not know when or how it will happen. We simply believe, ask, expect, and wait. And when a miracle happens, we just need to be thankful and enjoy it. Do not despair. After the Cross and Resurrection of Jesus Christ, there is no longer any ‘irreversibility’ in this world. Amen.

Share

Subscribe now

철 지난 바닷가 모래밭에서 금속탐지기를 이용해 모래를 뒤지는 사람들을 본 적이 있다. 무엇을 찾는지 궁금해서 물어보았다. 그는 빙긋이 웃으면서 주머니에서 그날 찾아낸 것들을 끄집어내어 보여주는데 깜짝 놀랐다. 얼핏 보기에도 꽤 값이 나갈 것 같은 반지 몇 개와 목걸이 몇 개가 보였다. 그 밖에도 동전 종류는 꽤 많아 보였다. 피서철 내내 북적였을 피서객들이 아깝게 잃어버리고 간 것들을 줍고 있었다. 이 사람은 쏠쏠한 수익으로 기뻐하고 있지만, 시간을 며칠 거꾸로 돌려보면 지금 이 자리에서 이 사람이 누리는 기쁨과는 비교할 수도 없는, 돌이킬 수 없는 것에 대한 절망감을 여러 사람이 맛보았을 것이다. 대체로 반지나 목걸이는 돈으로 환산한 값어치를 훨씬 뛰어넘는 정서적 가치(sentimental value)가 있기 마련이다. 그런 귀한 것들을 아차 하는 순간에 모래 속에 빠뜨려 버렸다. 아무리 더듬어도 더 깊이 숨어버리고 찾을 길이 없다는 것을 알게 되었을 때, 얼마나 상실감과 낭패감에 가슴 아파했을까. 더 이상 찾기를 포기하고 모래밭을 떠나는 사람들의 심정에는 돌이킬 수 없는 것, 더 이상 어떻게 할 수 없는 것에 대한 짙은 아픔이 자리하고 있었을 것이다.

“아아 내 주여, 이것은 빌려온 것이니이다.”(6:5) 이 말에는 돌이킬 수 없음의 낭패감과 어떻게 해볼 수 없는 무력감, 그리고 회복 불능의 두려움이 복합된 절망이 느껴진다. 좋은 의도였다, 도끼를 빌린 것은. 선지자 학교의 생도들이 기숙사를 새로 짓기 위해 벌목을 하다가 빌려온 도끼를 물에 빠뜨려 버린 것이다. 당시 쇠 연장이 지니는 가치는 요즘의 중장비 가격에 버금가는 가치였을 것이다. 예를 들자면, 예배당 건축하는 데 자원봉사를 하겠다고 친구의 픽업트럭을 빌려 타고 가다가 벤츠를 들이받는 사고를 낸 것과 마찬가지다. 더군다나 보험은 차주 이름으로만 되어 있어 보험금도 받을 수 없다. 픽업트럭을 팔아도 벤츠 수리비를 감당하지 못한다. 물어주자니 돈도 없고, 자기 실수로 친구의 전 재산도 다 날리게 생겼다. 뭐 이런 상황 정도로 이해하면 되겠다. 일은 벌어졌고 수습할 방법은 없는 것이다. 예시는 끝이 없다. 어쩌다 약간의 빚을 지게 되었는데 이자가 눈덩이처럼 불어나 평생 빚에서 벗어날 방법이 없어져 버린 경우도 있을 것이다. 결혼생활이 어디서부터 잘못되었는지 부부 사이가 한참 어긋나버려서 어떻게 손을 써야 할지 모르는 상황이 되어버린 경우도 있겠다. 자식이 가출했을 수도 있다. 신앙생활이 점점 지치고 메말라지더니 이젠 밥 먹을 때의 짧은 기도 한마디도 안 나오고, 온종일 성경 한 줄 안 읽고 완전히 불신 상태에 빠져버린 것 같은 느낌이 들 수도 있다. 나이 드는 것이 갈수록 서글픈데 세월은 붙잡을 수 없이 흘러가 버리는 것에 대한 불안과 두려움도 있을 것이다.

짐 콘웨이가 쓴 《중년의 위기》라는 책에 보면 이런 기분이 잘 표현된 문장이 나온다. “태양은 조용히 계속 뜨고 사랑과 무관하게 우리 모두는 하루씩 더 늙어간다.” 태양이 날마다 떠오르는 것을 어떻게 하겠는가. 그리고 하루씩 더 늙어가는 것도 어떻게 하겠는가. 어떻게 할 수는 없고 돌이킬 수 없지만 서러운 것이다. 대부분의 경우 의도는 전혀 잘못되지 않았는데, 어찌하다 보니 돌이킬 수 없는 회복 불능의 결과에 빠져버린 것이다. 물에 빠진 쇠도끼는 회복 불능의 가치다. 이제 도끼는 도끼만이 아니라 당신의 인생이요, 자동차요, 배우자요, 자녀요, 은행 잔고다. 당신의 도끼는 안녕하신가?

선지 생도의 절망적 외침을 듣고 엘리사가 나뭇가지 하나를 물에 던져 넣자 쇠도끼가 물 위로 떠올랐다. 이런 장면들을 성경에서 만나면 우리의 지성이 불편해진다. 어떻게 쇠도끼가 물 위로 뜰 수가 있단 말인가. 만약 그런 일이 실제로 있었다면 그것은 하나님 스스로 당신이 정하신 법칙을 어기는 것이 되지 않는가.

우리가 알든 모르든, 또한 인정하든 안 하든 간에 이 세상은 물리학적 법칙에 의해 움직인다. 지구의 중심은 질량이 있는 모든 것을 끌어당기고 있고, 쇠는 밀도가 부력보다 훨씬 크기 때문에 물에 가라앉을 수밖에 없다. 이와 같은 물리적 법칙은 하나님이 만들어놓으신 것이다. 사람이 발견하고 공식들을 만들고 법칙에 이름을 붙일 수는 있지만, 이런 법칙의 창조주는 하나님이시다. 그런 하나님이 자기가 만든 법을 스스로 어긴다는 것은 하나님답지 않은 행동이 아닌가. 이런 초법적인 일들이 마구 일어난다면 세상은 불공평하고 혼돈스러워지지 않겠는가. 물리적 법칙이 뒤집어지면 상식도 뒤집어질 수 있지 않겠는가. 이를테면 열심히 일하지 않아도 부자가 되고, 공부 안 해도 백 점을 받고, 노력하지 않아도 성취할 수 있는 기적들이 마구 가능하다면 이 세상에서 정직과 노력, 성실성 같은 덕목들은 다 무가치해질 것이 아닌가. 이런 측면에서 초법적이고 초월적인 기적은 우리를 불편하게 한다. 그러나 한편으로 우리 모두는 그런 기적들을 하나님이 나를 위해서는 일으켜주셨으면 좋겠다는 이율배반적인 생각을 하곤 한다. 정말로 내가 도끼를 물에 빠뜨린 선지 생도라면 얼마나 간절하게 그런 기적을 바라고 또 바라겠는가. 불치의 암에 걸렸다면 통계적으로 다른 사람들은 다 죽더라도 나에게만은 기적적인 치유가 일어나길 얼마나 바라겠는가.

하나님의 은총은 크게 두 가지로 나뉜다. 일반 은총과 특별 은총이다. 일반 은총은 모든 사람에게 주어지는 보편적인 하나님의 은혜다. 하나님은 의인에게나 악인에게나 구별 없이 햇빛과 비를 주신다. 물과 공기도 마찬가지다. 사시사철의 변화, 산과 바다에서 나오는 자연의 선물들 등 인간이 심지도 가꾸지도 않았지만 먹고 마시고 누릴 수 있는 놀라운 은혜를 이미 모든 사람에게 베풀어주셨다. 그리고 이런 일반 은총은 하나님의 법칙 안에서 자연스럽게 우리에게 베풀어진다. 하나님이 일반 은총을 우리에게 전달하기 위해 굳이 자연법칙, 곧 물리학적 법칙을 깨뜨릴 필요가 없으시다.

그런데 하나님의 세계에는 일반 은총을 넘어서는 특별 은총이 하나 더 있다. 특별 은총은 하나님께서 만물 안에 심어놓으신 모든 법칙을 뛰어넘는 특별한 은혜다. 오늘 본문 사건에는 이 특별 은총이 어떻게 작동하는지에 대한 영적 원리가 담겨 있다. 도끼가 빠졌다고 탄식할 때 엘리사는 이상한 행동을 한다. 나뭇가지 하나를 도끼가 빠진 곳에 던져 넣은 것이다. 그러자 쇠도끼가 떠오른다. 여기에서 연상되는 사건이 하나 있다. 출애굽 한 이스라엘이 광야에서 겨우 물을 발견했지만, 물이 써서 먹을 수가 없었다. 이때 모세는 나뭇가지 하나를 쓴물에 던져 넣는다. 그러자 신기하게도 쓴물이 단물로 바뀐다. 두 사건 모두 나뭇가지가 등장하는데, 나뭇가지가 하는 역할은 나뭇가지의 물리학적 성질과는 전혀 무관한 것이다. 쓴물을 달게 하는 데 나뭇가지의 물리적 구조나 화학적 성분이 무슨 상관이 있겠는가. 마찬가지로 쇠도끼를 떠오르게 하는 데 역시 나뭇가지가 무슨 물리적 기여를 하겠는가. 전혀 아니다.

그렇다면 이제 나뭇가지가 상징하는 것에 대한 사실적 해석보다는 풍유적(Allegorical) 해석이 필요해진다. 풍유적 성경 해석은 초대교회 교부들 사이에 널리 행해진 해석 방법이다. 겉으로 드러난 단어의 의미는 최소화하고 감추어진 영적 의미는 최대화하는 방법이다. 예를 들면, 성 어거스틴은 선한 사마리아 사람의 비유를 이런 식으로 해석했다. 강도 만난 사람은 아담이고, 강도는 마귀며, 선한 사마리아 사람은 그리스도다. 제사장과 레위인은 구약성경이고 여관은 교회다. 여관 주인은 바울이며, 사마리아인이 여관 주인에게 맡긴 동전 두 잎은 신구약 성경이다. 이런 식의 해석은 때로는 탁월하지만, 때로는 억지춘향이 되기도 한다. 그래서 종교개혁자들은 풍유적 해석을 철저히 배제했다. 하지만 성경에는 분명 알레고리가 존재한다. 씨 뿌리는 비유, 열 처녀 비유, 무화과 비유 등이 그렇다. 그리고 예수 그리스도를 상징하는 모형들도 많이 나타난다. 하늘과 땅을 연결하는 사다리는 예수님이 친히 자신을 상징한다고 말씀하셨다. 그러므로 무조건 풍유적 해석을 배척할 것이 아니라, 역사적 배경과 해석적 합리성을 따라 지혜롭게 적용할 필요가 있다.

본문을 완전히 풍유적 해석법에 따라 해석하면 이런 식이 된다. 물에 빠진 도끼는 죄의 무게로 인해 가라앉는 인간의 영혼이다. 인간의 영혼은 죄로 말미암아 점점 무거워져 마침내 가라앉을 수밖에 없다. 요단강은 심판의 강이다. 엘리사는 그리스도고 나뭇가지는 십자가다. 이런 해석에 은혜를 받을 수도 있겠지만, 나도 나름 합리적인 사람이고 MBTI도 J형이기 때문에 이렇게까지 풍유적으로 해석하고 싶지는 않다. 성경적 근거가 희박하기 때문이다. 하지만 나뭇가지가 십자가의 상징이라는 점에는 동의한다. 그 외에는 다른 해석의 여지가 없기 때문이기도 하지만, 성경적 근거가 뒷받침되기 때문이다.

민수기 21장에 보면 광야에서 불평하던 이스라엘 사람들이 불뱀에 물려 많이 죽었다. 이때 모세가 기도하자 하나님은 놋뱀을 만들어 장대에 높이 달라고 하신다. 그리고 장대에 높이 달린 놋뱀을 쳐다보는 사람은 다 살았다는 사건이 기록되어 있다. 또한 신명기 21장에는 나무에 달린 자는 하나님께 저주를 받았다는 구절이 나온다. 바울이 이 구절을 갈라디아서 3장에서 인용하면서 그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받으사 우리를 율법의 저주에서 속량하셨다고 설명한다. 이 정도면 충분히 나뭇가지를 십자가의 상징으로 해석할 만한 근거가 된다고 본다.

복음을 쉽게 설명하면, 예수님이 십자가 위에서 모든 인류의 죄를 대신 지셨다는 것이다. 십자가는 모든 죄와 저주와 절망을 다 수거해서 해결해 버린 장소다. 하여 뱀의 독도 빨아들이고, 쓴물도 빨아들여 단물이 되게 하며, 물에 빠진 도끼의 절망도 흡수하고 희망을 내뿜는 것이다. 모든 죄는 그곳에서 사라지고 의로움이 된다. 한국의 대통령이 기자회견을 할 때 탁자 앞에 “The buck stops here”라는 팻말이 보였다. 바이든 대통령이 선물로 준 팻말이라고 한다. 원래는 트루먼 대통령이 사용한 말인데, “모든 책임은 여기서 멈춘다”, 즉 모든 책임은 대통령인 내가 진다는 의미다. 모든 죄와 저주와 절망과 형벌, 그리고 죽음까지도 십자가에서 멈춘다. 예수님이 책임지셨기 때문이다.

예수님의 십자가 사건을 기준으로 우리는 역사를 그 이전(B.C.)과 이후(A.D.)로 나눈다. 그런데 한 인간의 개인적 맥락에서는 십자가가 일반 은총의 시대와 특별 은총의 시대로 나눈다. 예수 그리스도의 십자가 사건을 믿음으로 이해하기 전에는 우리는 일반 은총만으로 살아왔다. 하지만 십자가가 나에게 개인적 의미로 다가오면서 그때부터는 특별 은총의 시대를 살게 되는 것이다. 실제적으로 십자가는 모든 상식과 모든 물리학적 법칙을 뒤집는 일대 혁명이었다. 생각해 보라. 십자가는 죽음에서 부활을 일으켰다. 죽은 자의 부활은 물리학적 법칙에 전혀 부합하는 사건이 아니다. 십자가 사건 이후 의로움에 대한 정의가 뒤집혔다. 의롭다는 것은 계명을 철저히 잘 지키는 모범 생활자에게 주어지는 선언이었는데, 이제는 그런 바른 생활과 관계없이 믿음으로 말미암아 의롭게 된다고 뒤집어진 것이다. “오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라”는 선언에서부터 삶의 정의가 뒤집힌다. 잘 사는 삶은 성실하고 열심 있고 착하고 때로는 운도 좋아야 하는데, 이제부터는 살아가는 방법에서 제일 중요한 것이 믿음이다.

진리의 의미도 뒤집어진다. 십자가 이전에는 진리란 옳고 그름 가운데 옳음에 해당되는 말이었다. 사실과 허구 가운데 사실에 해당되는 말이었다. 그런데 예수님이 “내가 진리”라고 선포하신 후, 더 이상 진리는 옳고 그름의 문제가 아니다. 진리는 인격이 되었다. 예수님이 진리다. 예수님의 마음이 있어야 진리고 예수님의 관점이 있어야 진리다.

물리학에는 엔트로피의 법칙이 있다. 하나의 존재에 질서를 부여하기 위해서는 주변에서 계속 무질서가 증가해야 한다는 법칙이다. 나라는 존재가 죽지 않고 병들지 않고 질서, 즉 건강을 유지하려면 내 주변에 수많은 무질서를 만들어 내야 한다. 음식물을 먹어 치우고, 수많은 쓰레기를 배출하고, 자연을 오염시키는 등등. 그러나 그렇게 해도 무한정 나의 질서를 유지해 나갈 수 없다. 결국은 나 자신의 무질서도 증가할 수밖에 없는데, 그렇게 서서히 병들어 늙고 죽어간다. 이게 물리학적 법칙이다. 그런데 십자가 사건 이후 이런 법칙을 뒤집는 새로운 법칙이 생겨난다. “그러므로 우리가 낙심하지 아니하노니 우리의 겉사람은 낡아지나 우리의 속사람은 날마다 새로워지도다.”(고후 4:16) 물리학적 법칙에 의해 육체의 겉사람은 어쩔 수 없이 날마다 하루씩 더 늙어가지만, 반면에 우리 속사람은 물리학의 법칙을 초월한다. 아니, 뒤집는다. 날마다 늙어가는 것이 아니라 날마다 새로워져 간다. 물리학적 법칙에 의해 우리 육체는 무너지지만, 십자가의 법칙은 그 무너진 자리를 하나님의 영광으로 채운다. 그리고 결국 중력의 법칙도 초월해서 영원한 천국으로 이끌어 간다. 삶에 대한 태도와 가치도 뒤집어진다. 고린도후서 6:9-10절이다. “무명한 자 같으나 유명한 자요 죽은 자 같으나 보라 우리가 살아있고 징계를 받는 자 같으나 죽임을 당하지 않고 근심하는 자 같으나 항상 기뻐하고 가난한 자 같으나 많은 사람을 부요하게 하고 아무것도 없는 자 같으나 모든 것을 가진 자로다.” 그러므로 십자가 앞에서는 결코 돌이킬 수 없는 것은 없다.

십자가 이후의 삶은 상식과 물리학적 법칙을 넘어선 특별 은총 안에서의 삶이다. 주님이 십자가 이후에 성령님을 보내주시겠다고 약속하시면서 이런 말씀을 덧붙여 주신다. “지금까지는 너희가 내 이름으로 구하지 아니하였으나 구하라 그리하면 받으리니 너희 기쁨이 충만하리라.”(요 16:24) 이 약속은 우리의 기도에 따라 예수님이 친히 자연 법칙을 넘어서는 수많은 일들을 이루어주시겠다는 약속과 다름없다. 따라서 십자가의 특별 은총 안에서 오늘도 쇠도끼는 물 위로 떠오르고 있다. 돌이킬 수 없었던 수많은 아픔이 치유되고 있고, 회복 불능의 관계와 손실이 회복되고 있으며, 구제 불능의 삶이 구제되고 있다. 절망이 희망으로 바뀌고 탄식이 감사와 찬양으로 바뀌고 있다. 굳이 쇠도끼가 물 위로 떠오르지 않아도 괜찮다. 도끼를 잃어버린 빈 손으로도 내 영혼이 절망의 무게를 이기고 떠오른다면, 그것이야말로 쇠도끼가 떠오르는 것보다 더 놀라운 특별 은총이 아니겠는가.

안타깝게도 믿음이 없으면, 은총을 누리면서도 그것이 은총인 줄을 모른다. 매일 누리는 햇빛과 공기가 하나님의 세심한 배려라는 사실을 모른 채 당연한 일상이 되어버린다. 그리고 일반 은총의 문턱에서 멈춰 서 있기에, 그 너머에 있는 특별 은총의 신비는 꿈조차 꾸지 못한다. 하지만 믿음의 사람은 일반 은총과 특별 은총을 다 누리고 산다. 일반 은총에 대해서도 훨씬 더 깊고 풍성하게 누리며 감사한다. 속절없이 해가 뜨는 것이 아니라 하나님이 선물로 주신 하루인 것이다. 다 같이 하루를 살고 누리지만 그 하루에 대한 해석이 다르고 감동이 다르다. 그리고 더 나아가 일반 은총을 뛰어넘은 특별 은총도 맛보기 시작한다. 쓴물이 단물로 바뀌고 쇠도끼가 떠오르는 경험들을 하게 되는 것이다.

그런데 특별 은총은 인간의 지성을 완전히 뛰어넘기 때문에 설명이 잘 안 된다. 어떤 유형도 없다. 공식도 만들 수 없다. 예측 불가다. 언제 어떤 방식으로 어떻게 역사하실지 모른다. 그러니 하루하루가 거룩한 기대감으로 설렐 수 있다. 뜻밖의 장소에서 뜻밖의 은혜를 만날 가능성은 항상 열려 있다. 나를 위한 기적, 나만을 위한 기적은 늘 내 앞에 있다. 그러니 우리가 할 일은 그냥 누리는 것이다. 하나님께서 우리에게 설명하셔야 할 의무도 없고, 우리가 하나님께 설명을 요구할 수도 없다. 이해가 안 되고 예측이 안 된다고 투정할 필요도 없다. 은혜는 그냥 누리는 것이 맞다. 이 은혜가 없다면 돌이킬 수 없는 것은 그냥 돌이킬 수 없는 것이다. 모래밭에서 잃어버린 반지는 영원히 찾을 수 없고, 물속에 빠진 쇠도끼는 영영 잃어버린 것이며, 깨어진 관계는 회복 불능이다. 그러나 십자가의 은혜로 인해 모든 돌이킬 수 없는 것들 가운데 소망이 생겨난다. 언제 어떻게 일어날지는 모른다. 다만 우린 믿고 구하고 기대하며 기다린다. 그리고 기적이 일어나면 감사하고 누리면 될 일이다. 절망하지 말라. 예수 그리스도의 십자가와 부활 이후에, 이 세상에 더 이상 ‘돌이킬 수 없음’은 없으니까. 아멘.

Share

Subscribe now

“나는 선한 목자다. 나는 내 양들을 알고, 내 양들은 나를 안다”(요한복음 10:14)

얼마 전에 잘 아는 지인이 보이스피싱 피해를 당했다. 안타까우면서도, 어떻게 그렇게 허술하게 속을 수가 있는지 어처구니가 없었다. 하지만 당사자의 입장에서 보면 그렇게 당할 수밖에 없을 정도로 사기의 구조가 치밀하고 정교했다. 이제는 인공지능의 발달로 인해 사기꾼들의 수법도 더욱 교묘해질 것이다. 음성도 영상도 다 위조해낼 수 있으니까 말이다. 세상에는 이런 보이스피싱범들뿐만 아니라 각양각색의 사기와 조작과 속임수가 난무한다. 모르는 번호가 뜨는 전화는 아예 받지 않는 것이 당연한 시대에 우리는 살고 있다. 거짓의 소리가 넘쳐나는 시대에 살고 있는 우리에게 듣고 분별하는 일, 잘 듣는 일의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않을 것이다.

예수님이 자신을 양의 문과 선한 목자로 소개하신다. 양의 문에는 두 가지 개념이 담긴다. 구원과 풍성한 생명이다. 문은 안과 밖을 구별한다. 문안은 보호와 안전, 그리고 구원이 있는 곳이다. 문안의 양떼들이 문밖으로 나서더라도 목자의 보호와 인도 아래서 안전하게 양질의 초장에서 꼴을 먹을 수 있다. 그 결과는 풍성한 생명이다. 반면에 문밖에는 도둑과 강도가 있다. 의도적으로 훔치고 빼앗고 파괴시키고 죽이려고 하는 세력이 있다는 말이다. 그러므로 목자의 우리에 들지 못하는 양들이 당하는 피해는 우연히 당하는 피해가 아니다. 의도적이고 조직적이고 집요하게 해치려는 세력이 있다. 그리고 그 결과는 파멸이다.

선한 목자도 두 가지의 개념으로 소개된다. 이름을 불러주는 친밀함과 목숨을 바치는 헌신이다. 목자는 양을 안다. 양도 목자를 안다. 이름을 알고 목소리를 안다. 그래서 양은 목자의 목소리를 듣고 따른다. 또한 선한 목자는 양을 위해 목숨을 버린다. 양이 목자의 이익을 위해 존재하는 것이 아니라 목자가 양을 위해 존재한다. 목숨까지 바쳐서 보호하고 돌본다. 목자와 양 사이에는 친밀함과 신뢰가 자리한다. 선한 목자의 반대편에 삯꾼이 있다. 삯꾼의 특징은 자기의 이익이 최우선이다. 양은 삯꾼의 이익을 위한 도구일 뿐이다. 삯을 받기 때문에 양을 돌보는 척하지만 이리를 만나서 위험해지면 혼자 도망친다. 삯꾼과 양은 서로 모른다. 친밀함도 신뢰도 없다.

내가 문 안의 양인지 문 밖의 양인지는 명백하다. 또한 내가 선한 목자에게 속했는지 삯꾼에게 속했는지도 백하다. 안전함, 친밀함, 풍성함, 공동체 의식, 이런 것들이 있으면 선한 목자에게 속한 것이고 문 안에 있는 것이다. 반면에 불안감, 두려움, 피해의식, 경쟁심, 빈곤, 피폐함, 이런 것들이 나를 주장하고 있으면 삯꾼에게 속했고 문 밖에 밀려나 도둑에게 노출되어 있다는 증거다.

선한 목자에게 속하고 싶다면 목자의 음성을 듣는 것부터 시작해야 한다. 목자가 양의 이름을 불러줄 때 들을 수 있어야 한다 (3절, 16절). 결국 듣는 것이 구원이다. 목자의 음성을 들으면 생명을 얻고, 잘 들으면 풍성한 생명을 얻는다. 목자의 음성이 희미해지면 어느 틈엔가 보이스피싱범의 음성 같은 것들이 비집고 들어온다. 나의 지인은 평생을 함께 살아온 배우자와 사별한 후 그 상실감을 틈타서 보이스피싱범의 음성이 들려왔다. 하지만 이제 다시 선한 목자 되신 예수 그리스도의 음성에 귀를 기울이면서 그 영혼이 소생하고 있다. 지금도 우리의 선한 목자는 친밀한 음성으로 우리의 이름을 하나하나 부르신다. 오늘 우리가 읽고 묵상하는 성경 말씀 한 구절, 한 단락에 선한 목자의 음성이 담겨져 있다. 그 음성이 들리기를 축복한다. 그 음성이 이끄는 대로 따를 수 있기를 축복한다. 그리하여 생명을 얻되 풍성한 생명을 얻게 되기를 축복한다.

Share

John 10:1-21, Whose Voice are You Listening to?

“I am the good shepherd; I know my sheep and my sheep know me” (John 10:14, NIV)

Recently, a close acquaintance of mine fell into the sophisticated trap of voice phishing and suffered greatly. Watching from the sidelines, I wondered, “How could anyone fall for such a transparent trick?” However, from the victim’s perspective, the web of deception was so intricate and ruthless that it was nearly impossible for an individual to withstand. In today’s world, where artificial intelligence is becoming increasingly advanced, the methods of scammers will only grow more cunning. We live in a “society of distrust” where voices and even videos can be forged by technology. In an era where it is common to be wary of any unfamiliar number, what we need most is a spiritual sense—the ability to discern the truth among the many voices we hear.

In the text, Jesus reveals Himself as both “the gate for the sheep” and “the good shepherd.” The “gate” represents the pathway to salvation and a life of abundance. A gate defines a boundary. Inside the gate is a place of salvation, where protection and rest are guaranteed. Even when the sheep go out through the gate, as long as they are under the shepherd’s careful guidance, they are not in a dangerous wilderness but in a lush pasture filled with quality food. Conversely, outside the gate, evil forces lurk, seeking to steal and destroy the sheep. The hardships faced by sheep who wander outside the shepherd’s fold are not coincidental; they are the result of persistent and organized attacks intended to destroy life.

The essence of the “Good Shepherd” lies in intimacy and sacrifice. The shepherd calls his sheep by name, and the sheep recognize his voice. The pinnacle of this relationship is the shepherd’s devotion in laying down his life for his sheep. The sheep are not a means to the shepherd’s profit; rather, the shepherd exists for the life of the sheep. This stands in stark contrast to the “hired hand,” whose only focus is self-interest. To him, the sheep are merely tools, and at the first sign of danger, he abandons them and flees without hesitation. Between a hired hand and the sheep, there is no personal trust.

Whether I am currently staying inside the gate is clearly revealed by examining my inner state. If peace, intimacy, an abundance of life, and a sense of community flow through my life, I am within the embrace of the Good Shepherd. However, if anxiety, fear, a victim mentality, and endless competitiveness dominate me, it is a sign that I have been misled by the voice of a hired hand and am exposed to the dangers outside the gate.

The first step to belonging to the Good Shepherd is to listen to His voice. When the Shepherd calls my name specifically, I must respond to that still, small voice (v. 3, 16). Ultimately, “listening” is the beginning of salvation. When we hear the Shepherd’s voice, we gain life, and when we are deeply immersed in that voice, we truly enjoy a life of abundance. When the Shepherd’s voice grows faint, the cunning temptations of the world squeeze in. Just as the voice of a scammer intruded upon my friend during the profound loss of a spouse, the enemy seeks our moments of weakness. Yet, my friend is now experiencing a restoration of the soul as they listen once again to the voice of Christ, our Good Shepherd. At this very moment, the Good Shepherd is calling your name. The voice of the Good Shepherd resides in each verse and every passage of the Bible that we read and meditate upon this day. I pray that His tender voice reaches your soul and that you follow it into the banquet of abundant life.

창세기 12:10-20, 어쩔 수가 없다

박찬욱 감독의 최신 영화, “어쩔 수가 없다”가 평론가들에게 좋은 평을 들었다. 이 영화의 제목은 등장 인물 모두에게 해당되는 상황논리다. 주인공 이병헌은 제지회사의 작업반장으로 근무하면서 행복한 중산층 가장으로서 꿈을 이룬 사람이다. 그러나 어느 날 갑자기 실직을 당한다. 삶의 기반이 송두리째 흔들린다. 드림 하우스도 매물로 내놓아야 했고, 딸의 음악 레슨과 부인의 댄스 레슨도 그만 두어야 했다. 기르던 개 두 마리도 떠나보냈다. 무너진 삶을 회복하기 위해서는 다시 직장을 얻어야 했고 그 과정에서 한 자리를 놓고 경쟁하는 모든 경쟁자들을 죽여 없애야 했다. 가장은 이 모든 과정이 어쩔 수 없다고 생각한다.

경쟁자 이성민도 사정은 마찬가지다. 재취업을 포기하고 편의점이나 열자고 하는 부인 염혜란의 제안을 단칼에 거절한다. 자기는 종이 기술자고 25년을 그 일만 했고, 어쩔 수 없이 그 일이 아니면 안되는 인간이라고 자신을 규정하고 재취업을 위한 경쟁을 포기하지 않는다. 이병헌의 부인 손예진도 남편의 살인을 알게되자 어쩔 수 없이 공범이 되기로 한다. 제지공장의 경영진들도 기술자들을 대거 해고하는 일을 AI의 발달로 인해 어쩔 수 없는 일이라고 생각한다. 모든 등장 인물들이 다 어쩔 수 없다는 상황논리로 자기 행위를 정당화하지만 결말은 모두가 어쩔 수가 없는 비극으로 끝난다. 영화의 마지막에 거대한 벌목 기계들이 아름드리 나무들을 잘라내는 장면을 보여준다. 사람들이 각자 아무리 제 자리를 지키고자 발버둥을 쳐도 어쩔 수 없이 벌목 기계에 의해 잘려나가는 나무 신세를 면할 수 없음을 시사한다. 이병헌은 취미가 분재 가꾸기 였는데, 분재는 자연을 인간이 자기 취향대로 조작하는 행위라고 볼 수 있다. 그렇게 인생을 자기가 마음대로 가꿀 수 있다고 생각했지만 막상 분재를 가꾸는 자신은 벌목 당하는 나무와 다름 아닌 것이다.

오늘 성경에 등장하는 인물들도 다 나름대로 어쩔 수가 없는 사람들이다. 기근이 들었으니 아브람으로서는 어쩔 수 없이 살 길을 찾아 애굽으로 가야했다. 그런데 아내가 너무 미인이다. 나라를 기울일 만큼 아름다운 여인을 경국지색이라고 한다. 아마 사래는 당나라의 양귀비나 월나라의 서시 급 미모였던 것 같다. 그런데 그때 사래의 나이가 65세였다. 믿기 힘든 동안이었던 모양이다. 아브람이 사래에게 부인이 아니라 누이라고 하자고 했다. 아브람으로서는 어쩔 수 없었다. 살아남아야 하니까. 사래는 어쩔 수 없이 동의한다. 실제로 사래는 아브람의 이복 누이였으니까. 자기 남편을 사지로 몰아넣을 수는 없었으니까. 그래서 결국 애굽왕 바로에게 65세의 팜므파탈 역할을 한다. 절대 권력을 가진 자는 욕망을 통제할 줄 모른다. 그럴 필요가 없으니까. 바로는 권력도 있었고 욕망도 있었다. 그리고 눈앞에 절세미인이 있었다. 그러니 바로로서는 어쩔 수 없는 상황인 것이다. 그래서 아브람에게 엄청난 부를 안겨주고 사래를 또 한 명의 부인으로 데려간다. 이제 하나님 차례다. 외람되지만 하나님도 어쩔 수가 없다. 아브람에게 큰 민족을 이룰 약속을 주셨다. 그 약속이 유지되고 성취되려면 사래는 당연히 보호되어야 한다. 그런데 아브람이 사래를 팔아 넘겼다. 어쩔 수 없이 하나님은 바로를 협박하신다. 정말 외람되고 송구하지만 겉으로 드러나는 이야기 구조는 마치 로맨스 스캠같다. 바로는 재물만 갈취당하고 사래와 아브람을 그대로 내보낸다. 아브람은 가나안 땅으로 되돌아오지만 이 재물이 있어서 기근도 이겨내고 거부가 된다.

그런데 창세기 20장에 가서 똑같은 이야기가 반복된다. 로맨스 스캠을 당한 상대만 바로에서 아비멜렉으로 바뀔뿐 정확하게 같은 이야기다. 그렇다면 성경의 의도는 분명하다. 하나님과 아브람 사이의 약속이 성취되는 것은 전적으로 하나님의 은혜라는 것이 강조되는 것이다. 인간은 어쩔 수없는 죄인이어서 또 어쩔 수없이 죄를 짓고 하나님과의 약속을 깨뜨리는 실수를 반복하겠지만 그럼에도 불구하고 하나님은 신실하게 약속을 지키고 성취해 나가실 것이다. 비록 로맨스 스캠의 공범과 같은 역할을 어쩔 수 없이 감당해야 하는 곤욕을 치르시더라도 하나님은 최선을 다하실 것이다.

나 또한 어쩔 수 없는 죄인이지만 예수 그리스도를 믿음으로 인하여 아브람처럼 나도 하나님의 약속 안에 있다. 지금까지도 그랬지만 앞으로도 어쩔 수없는 상황은 펼쳐질 수 있을 것이다. 그러나, 그럼에도 불구하고, 하나님의 신실하심 때문에 나의 구원은 지켜질 것이다. 하나님의 약속은 어쩔 수없이 예수 그리스도의 십자가에 묶여있고, 그 어쩔 수 없는 사랑으로 인해 나는 안전할 것이다. 그러니 나는 두려워하지 않는다. 다만, 하나님의 자녀로서 바로와 아비멜렉에게 책망을 받았던 아브람처럼 세상의 책망을 받는 부끄러움을 당하지는 말아야겠다. 더군다나 하나님을 어쩔 수없는 상황으로 자꾸 몰아넣어서는 안되지 않겠는가. 그러므로 이제 더 이상 어쩔 수 없다는 상황논리로 핑계대지 말고, 모든 상황 속에서 믿음으로 살 것을 다시 한 번 다짐한다. 믿음은 어쩔 수 없는 것이 아니라 능치 못함이 없는 것이니까(마가복음 9:23). 아멘.

Genesis 12:10-20, No Other Choice

Director Park Chan-wook’s latest film, No Other Choice, has received acclaim from critics. The film’s title represents a “situational logic” that applies to every character in the story. The protagonist, played by Lee Byung-hun, is a foreman at a paper company who once achieved his dream of being a happy middle-class family man. However, his life is suddenly upended by an unexpected layoff. Forced to sell his dream house, cancel his daughter’s music lessons and his wife’s dance classes, and even part with his two pet dogs, he finds his life’s foundation shattered. To restore his broken life, he must find a new job, but in the process, he finds himself driven to eliminate all competitors vying for a single position. He justifies all these actions as being “inevitable”—that he had “no other choice”.

His rival, played by Lee Sung-min, is in a similar predicament. He flatly rejects his wife’s suggestion to give up on re-employment and open a convenience store. Defining himself as a paper technician of 25 years who simply “cannot be anything else,” he refuses to abandon the race for a job. Even the protagonist’s wife, played by Son Ye-jin, chooses to become an accomplice upon learning of her husband’s crimes, feeling it is her only choice. Even the management of the paper mill dismisses the mass layoffs as an “inevitable” outcome of AI advancement. While every character justifies their actions through this situational logic of “inevitability,” they all spiral toward a tragedy beyond their control. The film concludes with a striking scene of massive logging machines felling grand trees. This suggests that no matter how hard individuals struggle to hold their ground, they are ultimately as powerless as trees before a harvester. The protagonist’s hobby of tending to bonsai—an act of manipulating nature to one’s taste—is symbolic. He believed he could shape his life as he pleased, only to realize that he himself was nothing more than a tree being felled by the giant hand of fate.

The figures in today’s scripture are also facing their own “inevitable” circumstances. Driven by a severe famine, Abram had no choice but to head to Egypt for survival. However, his wife Sarai’s extraordinary beauty becomes a hurdle. She was a beauty that could “topple a kingdom”—comparable to legendary figures like Yang Guifei or Xi Shi. Remarkably, Sarai was 65 at the time, yet she seemingly possessed an incredible, youthful beauty. Fearing for his life, Abram asks Sarai to call herself his sister rather than his wife. For Abram, it was an “inevitable” choice for survival. Sarai, unable to lead her husband to his death, agrees—notably, she was indeed his half-sister. Thus, she unintentionally plays the role of a 65-year-old femme fatale before Pharaoh. Those with absolute power often do not know how to restrain their desires because they have no need to. Pharaoh had both the power and the desire, and a peerless beauty stood before him; for him, it was a situational inevitability. Consequently, he showers Abram with immense wealth and takes Sarai as another wife. Now, it is God’s turn. To put it boldly, even God is placed in a position where He has “no choice”. He had promised Abram that he would become a great nation, and for that covenant to be fulfilled, Sarai had to be protected. Yet, Abram had essentially sold her off. God is then “forced” to intervene by rebuking Pharaoh. While the outward narrative might resemble a “romance scam” where wealth is taken and the couple departs, beneath the surface lies God’s commitment to His word. Thanks to this, Abram returns to Canaan with the wealth needed to overcome the famine and becomes a man of great fortune.

A similar story repeats in Genesis 20. The target of the “romance scam” simply shifts from Pharaoh to Abimelech, but the narrative flow is identical. The Bible’s intention is clear: to emphasize that the fulfillment of the promise between God and Abram depends entirely on “God’s grace”. Humans are frail sinners who inevitably fall into sin and break their promises to God, yet God remains faithful in executing His covenant. Even if He must endure the “shame” of acting as an accomplice in a romance scam, He does His utmost for His people.

I, too, am an “inevitable” sinner, but through faith in Jesus Christ, I dwell within God’s promise just as Abram did. “Inevitable” situations will continue to unfold in my life, but nonetheless, my salvation will be guarded by God’s faithfulness. God’s promise is bound to the Cross of Jesus Christ, and within that “inevitable love,” I am safe. Therefore, I will not fear. However, I must strive to avoid the shame of being rebuked by the world, as Abram was by Pharaoh and Abimelech. Furthermore, I should not continually force God into “inevitable” and difficult positions. I resolve once again to stop making excuses based on the “logic of inevitability” and instead live by faith in every situation. For faith is not about being “unable to help it,” but about the belief that “nothing is impossible.” Amen.

Share

Subscribe now

Not long ago, there was a humorous advertising slogan that became a hot topic in Korea: “I want to do nothing. I’m already doing nothing, but I want to do nothing even more intensely.” What makes this phrase feel funny is the strange pairing of “doing nothing” with the word “intense.” You might get a better sense of this if you imagine a scene from a certain comic. A “couch potato” (baeksu) ended up tearing a ligament and a muscle after overexerting his muscles. You might wonder what kind of business a couch potato has overexerting his muscles, but the reality was this: One day, while lazing around watching T.V., he wanted to change the channel. The remote was over there, by his feet. He called for his wife to pick up the remote for him, but there was no answer. He could have just sat up and picked it up, but it was too much of a hassle. He stretched his leg out to try to pick up the remote with his toes, but it was a bit out of reach. He could have wiggled down just a bit to move his body, but even that felt like too much trouble. Staying in that exact position, he stretched his leg down as far as it would go—but it was still a bit short. While trembling and trying to stretch just a bit more, his muscle eventually tore. He was physically doing nothing, but his heart was intense.

Let’s look at another scene. Intense waves are rising on the sea. Jesus and His disciples are on a boat. The disciples’ hearts are also intense. They were intensely afraid and anxious. So, while panicking, their frustration also became intense. They then made two wrong judgments: First, that they were about to die. Second, that despite this, Jesus was doing nothing and neglecting the situation. This was because Jesus was asleep in the midst of that intensity. The sea and the disciples’ hearts were raging, but Jesus was serene. And He rebuked that intensity, making it calm in an instant—both the sea and the disciples. Jesus governed the outward intensity with His inward serenity.

Between the couch potato and Jesus, whom do you want to be like? Naturally, you would want to be like Jesus. But who do you actually resemble right now? Are you like the lazy man whose heart is intense but who ends up doing nothing and only hurting himself, or like the disciples who, in their inner intensity, make completely wrong judgments? Recently, my own heart has been intense. “Noisy” things kept happening one after another. One car had battery issues and wouldn’t start. Even after replacing it with a new battery, I had to jump-start it every time I tried to start it. But then, a bigger problem occurred with the other car: the transmission failed. After looking around, I found the repair costs to be incredibly expensive. Moreover, the quotes varied wildly depending on the mechanic, ranging from $3,200 to $6,500. It was nerve-wracking to leave it at the cheapest place, yet it was also ambiguous whether it was right to spend that much money fixing a used car. My mind was a mess for a while from calling around and getting estimates. To top it off, I had a toothache. It was a tooth that had been hurting bit by bit, and since it had to be extracted anyway, I had been barely managing, but then my canine tooth started hurting to the point where I could no longer stand it. After having it extracted and leaving the dentist’s office, my tongue kept flicking into the empty space, and my mind was cluttered with aimless thoughts about what to do. In Korean, we have the expression “sok sikkeureopda” (literally, “my insides are noisy”), and if you think about it, that expression is exquisite. It says the “insides” are noisy. Of course, that “inside” wouldn’t be the stomach but the heart, and in the heart, you hear this voice and that voice. There is static and distracting thoughts. It was in the midst of this inner intensity that I encountered today’s text. And while holding onto and meditating on this passage, my inner intensity was largely governed. I hope this word reaches you with deep resonance.

The event in this text can be called the most intense incident in Jesus’ public ministry. Imagine the scene for a moment. It was Passover, and countless people had swarmed into the Temple. In the Temple courts, people were gathered selling animals like sheep and cattle for the pilgrims to use as sacrifices. Sacrificial animals had to have the high priest’s approval that they were without blemish, and since the process of trading such animals was also overseen by the high priest, he was able to amass massive wealth in the process. Furthermore, the Temple tax had to be paid in the sanctuary shekel, which had a different unit than the one commonly used at the time. Also, because it differed from Roman currency, any Jew or converted Gentile over the age of 20 had to exchange their money with money changers to pay the Temple tax, and since the Sanhedrin Council oversaw this process, it also became a massive source of profit. Thus, the Temple courts had turned into a giant marketplace forming a huge commercial district. Jesus overturned this marketplace. Making a whip out of cords, He drove the sheep and cattle from the temple courts. Animals chased by the whip bolted frantically, merchants scrambled after the running animals, dust rose, shouts were heard, the tables of the money changers were overturned—and along with them, the money changers’ tempers. Coins were scattered and rolling around, money changers were frantic trying to pick up the money on the ground, and Pharisees full of hostility were watching the situation with murderous eyes to find any excuse to trap Him. It was an absolute mess, so what an intense event it was.

Yet, in the middle of this intensity, Jesus’ inner being was truly serene. He faced and handled the most intense moment with the utmost serenity. Was He really? At least three proofs can be presented from the text that Jesus handled this moment with inner serenity.

First is the reaction of the merchants and money changers. There wouldn’t have been just a few animals, and the money changers’ capital wouldn’t have been just a few thousand dollars. Since it was a business targeting Jews and converted Gentiles gathered from all over for Passover, and since it was a monopolistic business, the capital must have been substantial. But driving out those animals and, especially, pouring out the money is no small matter. People are truly sensitive when it comes to their own profit and loss. Overturning a businessman’s capital is a matter of life and death. Yet, these people showed no reaction. They couldn’t curse at Jesus, jump at Him, or scream for compensation. Why? They were overwhelmed by Jesus’ authority. If Jesus had been shouting with a red face and a trembling voice, using mere physical intimidation, these merchants would never have stayed quiet. No one is submissive when their money is at stake just because you bully them. Think of the L.A. Riots that occurred for 6 days from April 29 to May 4, 1992. The fire of the Black community’s anger, sparked by the Rodney King case, spread to Korean-Americans. Countless Korean businesses were burned and looted. But the scenes captured on the T.V. news then were shocking. Korean store owners who ran large markets went up to the roofs with their employees, holding rifles to confront the rioters and protect their markets. And some who ran small shops alone took pictures of the approaching rioters with a camera in one hand for evidence while holding a pistol in the other and firing blanks to protect their shops with their whole bodies. It was truly putting their lives on the line. Watching that scene broadcast live on the news, a thought briefly crossed my mind: “Do they really have to go that far? Just let it go. Life is what’s important, not money.” But then, the very next moment, I thought, “Oops.” I lamented, “How can a pastor have such a lack of empathy?” To others, it might seem like, “Do they have to protect it so desperately?” but once it becomes your own problem, life isn’t more important than money; money is life. If someone overturned that money, that business, right in front of your eyes, no one would just sit there and take it. Yet, the merchants and money changers couldn’t do that to Jesus. It was because His actions weren’t from physical intimidation but from a confident action coming out of serenity. They were overwhelmed by a serene authority. There is another such example. When Jesus was praying in the Garden of Gethsemane, soldiers came to arrest Jesus with Judas leading the way. At that time, they were carrying swords and clubs. A “mongchi” (club) is a fatal weapon with a metal ball attached to a chain. It’s the very weapon Yi Bang-won used to strike Jeong Mong-ju’s head at Seonjuk Bridge. When soldiers armed with such lethal weapons came swarming in full force, He quietly stepped forward in front of the disciples and said, “I am he.” At that moment, the soldiers collapsed and fell to their knees before Jesus. They were overwhelmed by the authority of serenity. From a common-sense perspective, the exact opposite should have happened. The person who should have been backing away and falling down before armed forces was the one being arrested, wasn’t it? But it was those who came to arrest Him who collapsed. They weren’t suppressed by force but crumbled before authority. Such authority comes from serenity.

Second, Jesus’ delicate attentiveness is another proof. Even in the middle of intensity, a surprising delicacy is glimpsed. While driving out the animals and overturning the money changers’ tables, He said to those selling doves, “Get these out of here!” (John 2:16, NIV), and had them take the cages out. Even in the sacrifices offered to God, there was a difference between the haves and the have-nots. People in decent circumstances offered cattle or sheep, but those in truly difficult circumstances were forced to offer humble doves. The dove merchants for people in these circumstances were also likely livelihood vendors rather than corporate entrepreneurs. Also, while you can catch a sheep or cow that runs away, once a dove is released, you can’t catch it again, can you? Jesus’ ability to be this delicate in the middle of a “violent” ministry was possible because He carried out that ministry with unshakeable serenity. Jesus’ amazing delicacy can be found throughout His entire ministry. When Jesus finally announced to His disciples that they should go to take up the Cross and passed through Jericho on the way to Jerusalem, the weight of the Cross must have been pressing down on His shoulders, and His heart must have been filled with a massive tension for the salvation of humanity. At that time, from a distance, a blind man shouted to Jesus, “Jesus, Son of David, have mercy on me!” At this cry that no one listened to, Jesus stopped. And calling him, He let him open his eyes and see, and proclaimed salvation. The Creator of the universe and Savior of humanity responded delicately to the cry of one blind man. I am truly awed every time I meditate on this scene where not even one tiny person was marginalized because of a task too great. Let’s enjoy a poem by Ahn Do-hyun, who has a similar perspective: “That the young snowflakes / Jump into the river, not elsewhere / And thus melt and disappear without a trace / The river / Was heartbroken / So before the snowflakes touched the water / To change its body and flow / It kept tossing and turning this way and that / Every time, there was a sound of fierce river water / Without knowing that / The snow kept falling thoughtlessly, thoughtlessly / The river / To receive the snow into its own body from last night / Had started spreading thin ice from the edge of the river.” This is a poem titled “By the Winter River.” Would the river really have changed its fierce flow to avoid snowflakes? Would the river really have started freezing to catch the snowflakes softly? But in the poet’s eyes, it looks that way. For one flying snowflake, the river desperately wiggles its huge body to change direction or stops its flow and freezes. From this poet’s perspective, it is clearly understood that Jesus, who is God, came to the world and took up the Cross to save me, a single sinner. And such delicate love is impossible unless the inner being is serene. If a person is cluttered inside and captured by a certain issue, they can never show delicate interest and reaction to others. If you are transparent and serene, you can be infinitely delicate—like Jesus.

There is a third proof. To the Jews demanding a sign, Jesus answered, “Destroy this temple, and I will raise it again in three days” (John 2:19, NIV). The Jews naturally didn’t understand. But Jesus was announcing the grand transition from temple-centered Judaism to the Christian faith that would newly unfold through the presence of the Holy Spirit after the Cross and Resurrection. In other words, He proclaimed the most profound and important spiritual truth in the New Testament at this intense moment. How could one proclaim such a truth while the heart is oscillating and noisy? The fact that this truth was proclaimed in this place will be another proof that even in such an intense moment, Jesus’ inner being was infinitely serene.

Then, we must now ask this question: How could Jesus be that serene? Don’t you want to learn Jesus’ serenity? As someone whose insides are noisy, I intensely want to learn Jesus’ serenity. Because only when the inner being is serene can life also be serene. While meditating on the text, I was able to get two hints. And these hints definitely helped me. I hope they can be the same for you.

The first hint is Jesus’ understanding of and attitude toward people. “But Jesus would not entrust himself to them, for he knew all people. He did not need any testimony about mankind, for he knew what was in each person” (John 2:24-25, NIV). It says Jesus knew all that was in people. It’s amazing that He could love them while knowing everything inside them. He knew they would betray Him within a night after having dinner together, and He knew they would run away just to save themselves. Yet He loved them. He loved them to the end. There was no vortex of emotions like disappointment, futility, or rage. We often say things like, “How can a person be like that? Wearing the mask of a human, how can they do that?” The answer to such a lamenting question is that they do it because they are human. If you think about it, human history is a history of betrayal. Human history begins with betraying and rebelling in the Garden of Eden. Therefore, everything a person does is because they are human. Thus, once we decide to love someone, we must start by deciding not to be surprised by anything that happens in the future. The word “not entrust” contains many meanings. Entrusting, expecting, hoping—all of these are included. Jesus loved people but did not entrust Himself to them. But in many cases, I don’t know if we are doing the opposite. We don’t love, yet we try to rely on and expect. Or we love, but we bundle an expectation that is as big as or perhaps bigger than the love and send it out. If there are more things you expect, demand, and hope for than you love, this posture and attitude will never leave you in serenity. Constant waves of disappointment, betrayal, hatred, anger, and resentment will make our insides noisy. We must learn Jesus’ relationships to be serene. The more you ask someone to take responsibility, say you will take responsibility, and rely on and expect, the more intense the inside becomes. Are we really beings who can take responsibility for others? Can you take responsibility for yourself? We can’t. We can’t take responsibility for our children, and spouses can’t take responsibility for each other. We only love; the one who takes responsibility for us is God. Thus, we must also govern relying and expecting from each other. Love must be greater than the expectation for children. Love must be greater than the desire for someone. So as love gradually grows and expectations gradually lower, healing begins as the amount of love starts to be far greater than the amount of expectation. The larger that variance, the more intense the healing.

There was a church that would chase away a pastor within a few months every time a new one was appointed. Since such things kept repeating, rumors spread far and wide in the community. One day, a new minister was appointed to that church. Even after a few months had passed, no rumors were heard of the pastor being chased away. It was quiet even after a year passed. Rather, rumors were heard that the church was doing well. Curious, an elder from a neighboring church asked a key member of that church. He asked what kind of pastor had come that the church was so quiet and doing well. The deacon of that church said that he didn’t seem to do anything particularly well, but a sermon the new pastor gave upon arriving had a huge impact. The first sermon that pastor gave when he was appointed was titled “The Hireling Shepherd and the Wolf Congregation.” He said, “I came knowing well what kind of church this is. I know well that you are not a flock of sheep but wolves. We are even. Because I am also not a good shepherd but a hireling shepherd. So now, let’s think of each other as a hireling and wolves and not expect from each other. If I can’t do something properly, please think, ‘What else can you expect from a hireling?’ I will also pass it over thinking, ‘What else can you expect from a wolf?’ Then, if by any chance you see even one thing I do well, I would be grateful if you could recognize it and say, ‘Oh, the hireling is doing pretty good.’ I will also recognize you if there is something you do well and say, ‘Wow, the wolf is doing pretty good.’” And while living that way, they really passed over what they couldn’t do as “that’s how it is,” and when they saw something they did even a little bit well, they would praise it, saying “Wow.” Living that way, 6 months passed and a year passed, and now the church is very peaceful. Lowering expectations was the start of healing.

Then let’s make an assumption. If love grows infinitely and expectations are lowered close to zero, so that like Jesus, you can send out only love without even 1% of expectation, how immense a healing power would appear? On the other hand, our inner being will be infinitely serene. Previously, Berkland Baptist Church held a conference on small groups. In the day, ministers and professors presented biblical and theological theories on small groups, and in the evening, small group leaders had time to present actual experiences and cases, and the testimony of one small group shepherd was moving. From the shepherd’s perspective, he was willingly and joyfully serving the members, but at one point, he fell into temptation. It was when he started thinking that one member was subtly using him. Since it was a family that hadn’t been long since they came from Korea, it was natural that they needed help in the settling process, but knowing that he would help all too naturally, they would frequently ask this and that. “Please give me a ride,” “Please look for a house to move into,” “Please look into school issues for the kids”—even asking for grocery shopping made him snap and explode with anger. He was agonized because the heart to serve with joy had disappeared, and while praying and falling asleep, he had this dream. There was a large tray, and “Five Loaves and Two Fish” were on it. And a Communion service was being held, and before he knew it, the Five Loaves and Two Fish on the tray had changed into Jesus. Jesus’ body was on the tray, torn and divided, being used as the bread and cup of the Communion. “That’s right. I lived by eating Jesus’ flesh and drinking His blood,” he was infinitely moved, when suddenly, instead of Jesus’ body, he saw himself lying on that tray and woke up startled. And he cried his eyes out, repented, and committed himself again. He decided, “Fine, I will just lie still on the tray like the Five Loaves and Two Fish, so feel free to eat me up.” If they needed his time, they could take it; if they needed his car, they could take it; he just let it go for them to use whatever they needed as they pleased. After that, he became so serene and comfortable in his heart, without resentment, regret, or a sense of being wronged. Learning Jesus’ human relationships, where He loved people to the end but did not entrust Himself to them, is the first secret to serenity. Amen.

The second hint is that Jesus made a whip out of cords. Why did He do that? Since He needed a whip to drive out the animals and happened to not have one, did He twist some cords to make a whip? Well, that could be it, but I got a hint while thinking differently. It takes at least a moment of time to twist cords and make a whip. Whether it’s dozens of seconds, a minute, or a bit longer, anyway, it’s having a bit of a margin before an action. I named this Divine Pause. If you think about it, such margins are easily found throughout Jesus’ ministry. In John 8, the Pharisees came before Jesus holding the hair of a woman caught in adultery in one hand and a stone in the other. The Pharisees’ intention was clear. The woman was naturally to be stoned to death. Furthermore, they came with the intention of stoning Jesus too. Jesus, who received the question, wrote something on the ground. No one knows. What He wrote. What is clear is that even this short moment was a Divine Pause. After a brief margin, Jesus spoke: “Let any one of you who is without sin be the first to throw a stone at her.” And He wrote on the ground again. He had two margins. If the first margin was for Jesus Himself, for whom was the second margin? In that short time, people thought, and then they put down their stones and left. Their intention changed 180 degrees. Even when they brought the woman to Jesus, they didn’t have even 1% of a thought to let her live. In terms of time, that short margin changed their intense anger into serene reflection. This is the power of the margin. Jesus not only had margins Himself but also let people experience the power of the margin that changes intensity into serenity.

Before the miracle of the Five Loaves and Two Fish, Jesus looked up to heaven and gave thanks for a moment. Wouldn’t this also be a margin? Before raising Lazarus, there was a margin of two days, and before the Cross, there was the long margin of Gethsemane. And every dawn, the Lord had a time of margin alone. No matter how busy or tired He was in His daily life, the margin was always there. Through this time of margin, He heard the Father’s voice, gained wisdom and inspiration, and entrusted Himself not to people but to the Father. And He gained serenity. If you think about it, Jesus always lived accompanying God the Father. He always possessed a spirituality of staying in God’s presence. Despite that, if such intentional margins were always necessary for Him, I, a lazy and worldly human, realize how much more intensely I must secure such margins. How about you?

One day on Facebook, I read a short post written by Pastor Choi Young-ki. Pastor Choi, who retired from ministry, is now dedicated to mentoring House Church ministries in Korea, and he sometimes posts his life and thoughts on Facebook. Although short, the clear writings gain sympathy from many people, and the content of that day’s post was this: Before he sets out to meet someone, he prays for about 5 minutes. He asks for wisdom on what words to share when meeting that person. Before a counseling session, he also prays for 5 minutes, and before making any decision, he prays for a short time of about 5 minutes. Then, surprisingly, in this short prayer time, it seems like God’s voice is heard and wisdom is gained. Although he didn’t use the expression “Divine Pause,” I think this is his own training for the margin. And I think it is a good practice method for us too.

Since meditating on the text, I have lived frequently praying, “Lord, give me Your serenity.” There were still many times when my insides were noisy, but I think I lived enjoying more serenity than before. Fortunately, the mechanic who offered the lowest price fixed the transmission very well, and I am now driving the revived car well. The toothless space where the wind blew through was also filled by making a bridge, and although it’s a bit uncomfortable, I don’t look comical anymore. While taking a breath and having a time of margin, saying, “This too shall pass,” you will find that the things that were causing storms in your heart have become quiet. I bless you that more Divine Pauses are secured in our lives in any way. I bless you that you can be serene rather than noisy inside by learning Jesus’ human relationships and Jesus’ margin. Are you already serene? Then I bless you to be even more intensely serene. And finally, I intensely bless you that you can be most serene even in the most intense moment, just like the Lord. Amen.

Subscribe now

Share

얼마 전 한국에서 화제가 된 재미있는 광고문구가 하나 있었다. “아무것도 안 하고 싶다. 어차피 지금도 아무 것도 안 하고 있지만 더 격렬하게 아무 것도 안 하고 싶다.” 이 말이 재미있게 느껴지는 것은 아무 것도 안 한다는 것과 격렬하다는 말의 이질적인 동행이다. 다음 소개하는 만화의 한 장면을 연상하면 실감이 날 것이다. 어느 백수가 근육을 무리하게 사용하다가 인대가 늘어나고 근육이 찢어지는 사건이 발생했다. 백수가 근육을 무리하게 사용할 일이 뭐가 있는가 궁금하겠지만 실상은 이랬다. 어느날 빈둥거리면서 T.V를 보다가 채널을 돌리고 싶었다. 리모컨이 저쪽 발 아래 가 있다. 리모콘 집어달라고 아내를 부르는데 대답이 없다. 몸을 일으켜 세워서 주우면 되는데 귀찮다. 발가락으로 리모콘을 집어 올리려고 발을 뻗는데 좀 모자란다. 꿈틀꿈틀 움직여서 조금만 몸을 밑으로 움직이면 되는데 그것도 귀찮다. 그 자세 그대로 최대한 다리만 밑으로 뻗는데 그래도 조금 짧다. 바들바들 면서 조금만 더 뻗자 하다가 그만 근육이 찢어져 버린 거다. 백수는 아무 것도 안 했지만 마음만은 격렬했다.

다른 장면을 하나 보자. 바다에 격렬한 파도가 인다. 배안에 예수님과 제자들이 타고 있다. 제자들의 마음도 격렬하다. 격렬하게 두렵고 불안했다. 그래서 우왕좌왕하다가 불만도 격렬해졌다. 그리고 두 가지 잘못된 판단을 한다. 첫째는 우리가 죽게 되었다는 것. 둘째는 그럼에도 불구하고 예수님은 아무 것도 안 하시고 상황을 내버려두고 있다는 것이다. 왜냐하면 예수님이 그 격렬함 속에서 주무셨기 때문이다. 바다도 제자들의 마음도 격렬했지만 예수님은 고요하셨다. 그리고 그 격렬함을 꾸짖어 이내 고요하게 하셨다. 바다도, 제자들도. 예수님은 내면의 고요함으로 밖의 격렬함을 다스리신 것이다.

백수와 예수님 사이에서 누구를 닮고 싶은가. 당연히 예수님을 닮고 싶을 것이다. 그런데 지금 실제 당신의 모습은 누구와 비슷한가. 마음은 격렬하지만 실제로는 아무 것도 못하고 자신만 상하는 백수, 혹은 마음은 격렬하지만 그래서 오히려 완전히 잘못된 판단을 내리는 제자들과 비슷하지는 않는가. 최근에 내 마음이 격렬했다. 속 시끄럽게 하는 일들이 속속 발생했다. 차 한 대가 밧데리에 문제가 생겨 시동이 걸리지 않았다. 새 배터리로 갈았는데도 시동을 걸 때마다 점프를 해야했다. 그런데 다른 한 대는 더 큰 문제가 발생했다. 트랜스미션이 고장난 것이다. 여기저기 알아보니 수리비가 엄청 비싸다. 그리고 매카닉에 따라서 수리비의 편차가 너무 심하다. 3200불에서 6500불까지 차이가 난다. 무조건 싼 곳에 맡기기도 불안하고 중고차를 그 많은 돈을 들여서 고치는 것이 맞는 것인가도 애매했다. 여러 군데 전화하고 견적받고 하느라 한 동안 마음이 복잡했다. 그러는 차에 이빨이 또 아프다. 조금씩 아파오던 이빨인데, 어차피는 발치를 해야하는데, 그 이후에 대책이 없어서 그럭저럭 버텨오던 송곳니가 이제 더 견딜 수 없을 정도로 아팠다. 어쩔 수없이 빼고나서 치과를 나서는데 자꾸만 혀는 빈 자리를 들락거리고 어찌할까 대책없는 궁리를 하고 있는 내 마음은 복잡했다. 우리 말에 “속 시끄럽다”는 표현이 있는데, 가만히 생각해보면 그 표현이 절묘하다. 속이 시끄럽단다. 당연히 그 속이란게 뱃속은 아닐거고 마음 속일텐데, 마음 속에서 이런 소리도 들리고 저런 소리도 들린다. 잡음도 있고 잡생각도 있다. 이런 내면의 격렬함 가운데 오늘의 본문이 만났다. 그리고 이 본문을 붙잡고 묵상하면서 내면의 격렬함이 상당 부분 다스려졌다. 여러분들에게 이 말씀이 깊은 공감으로 다가갈 수 있기를 바란다.

본문의 사건은 예수님의 공생애 중 가장 격렬한 사건이라고 할 수있다. 장면을 한 번 상상해보라. 유월절이라 수많은 사람들이 성전에 모여 들었다. 성전 뜰에는 성지순례 온 사람들이 제사에 사용할 양과 소 같은 짐승들을 파는 사람들이 모여 있었다. 제사에 쓸 짐승은 흠이 없다는 대제사장의 승인이 있어야 했고 그런 짐승을 거래 과정 또한 대제사장이 주관했으므로 이 과정에서 대제사장은 막대한 부를 축적할 수 있었다. 그리고 성전세는 성소의 세겔로 내야하는데 당시 민간이 사용하던 세겔의 단위와 달랐다. 또한 로마의 화폐 단위와도 달랐기 때문에 20세 이상의 유대인이나 개종한 이방인들은 누구나 환전상에게 돈을 바꾸어서 성전세를 내야 했고 이 과정을 산헤드린 공의회가 관장하면서 이또한 막대한 이권이 되었다. 그러니 성전의 뜰은 거대한 상권을 형성한 장마당이 되고 말았다. 예수님이 이 장마당을 뒤집어 엎은 것이다. 노끈으로 채찍을 만들어 성전 뜰에서 양과 소들을 쫓아내셨다. 채찍에 쫓긴 짐승들은 정신없이 내달리고, 짐승 장사들은 내 달리는 짐승들 뒤를 허둥지둥 쫓아다니고, 먼지가 일고, 고함소리가 들리고, 환전상들의 상이 뒤집혔고, 아울러 환전상들의 눈도 뒤집혔다. 동전이 흩어져 굴러다니고, 땅에 떨어진 돈을 줍느라 환전상들은 정신이 없고, 적개심이 가득한 바리새인들은 트집거리를 잡기 위해 살벌한 눈으로 사태를 지켜보고 있고, 그야말로 난장판이 되고 말았으니 얼마나 격렬한 사건인가.

그런데 이 격렬함 가운데서 예수님의 내면은 참으로 고요하셨다. 가장 격렬한 순간을 가장 고요하게 마주보고 다루신다. 정말 그러셨는가. 이 순간을 예수님이 내면의 고요함으로 다루셨다는 최소한 세 가지 증거를 본문에서 제시할 수 있다.

첫번째는 상인들과 환전상들의 반응이다. 짐승도 몇 마리 정도는 아니었을 것이고 환전상의 밑천도 몇 천불 정도는 아니었을 것이다. 유월절에 각지에서 모여든 유대인들과 개종한 이방인들을 상대로 한 장사였으니 그것도 독점적 사업이었으니 그 자금이 상당했을 것이다. 그런데 그런 짐승들을 내몰았고, 특히 돈을 쏟으셨다는 것은 보통 일이 아니다. 사람들은 자신의 이익과 손해에 대해서는 정말로 민감하다. 사업하는 사람의 사업 자금을 다 엎으셨다는 것은 그야말로 죽기 살기의 문제다. 그런데 이 사람들이 아무런 반응도 하지 않았다. 예수님께 욕하고 대들고 변상하라고 악다구니를 쓰지 못했다는 말이다. 왜 그랬겠는가. 예수님의 권위에 압도당한 것이다. 만약 예수님께서 얼굴을 붉히고 목소리를 떨면서 고함을 지르면서 힘으로 윽박질렀다면 이 장사치들이 절대로 가만히 있지 않았을 것이다. 돈이 걸린 문제에 힘으로 윽박지른다고 고분고분할 사람들은 없다. 1992년 4월 26일부터 5월 2일까지 6일간 일어났던 L.A 폭동을 생각해봐라. 로드니 킹 사건으로 시작된 흑인들의 분노의 불똥이 한인들에게 번졌다. 수많은 한인 상가들이 불타고 약탈당했다. 그런데 그때 T.V뉴스에 담겼던 장면들이 충격적이었다. 규모가 큰 마켓을 운영하고 있던 한인들은 종업원들과 함께 마켓 옥상에 올라가서 장총을 들고 폭도들과 맞서면서 마켓을 지켜냈다. 그런데 소규모의 가게를 혼자서 운영하던 어떤 분은 한 손으로는 카메라로 몰려오는 폭도들을 연신 찍어 채증을 하면서 다른 한 손으로는 권총을 들고 공포탄을 쏘면서 온 몸으로 가게를 지켜냈다. 그야말로 목숨을 건 것이었다. 뉴스에 생생히 중계되는 그 장면을 보면서 얼핏 든 생각은 이랬다. 저렇게 까지 해야 하나. 주고 말지. 중요한 게 목숨이지 돈인가. 그러다가 바로 다음 순간, 아차 했다. 목사가 이렇게 공감 능력이 없어서야 하고 한탄했다. 남들이 볼때는 저렇게까지 악착같이 지켜야 하나 할 수 있지만 막상 자신의 문제가 되면 목숨이 돈보다 중요한 게 아니라 돈이 목숨이다. 그것도 자신 눈앞에서 그 돈을, 그 비즈니스를 누가 엎어버린다면 가만히 앉아서 당할 사람은 아무도 없을 것이다. 그런데 장사치들과 환전상들이 예수님에게는 그렇게 못 했다. 힘으로 윽박지른 것이 아니라 고요함 속에서 나오는 확신에 찬 행동이었기 때문이었다. 고요한 권위에 압도당한 것이다. 이같은 예는 또 있다. 예수님께서 겟세마네 동산에서 기도하실 때에 군병들이 유다를 앞세우고 예수님을 체포하러 왔다. 이때 그들은 검과 몽치를 들고 있었다. 몽치는 쇠뭉치가 사슬에 달려있는 치명적인 무기다. 이방원이 선죽교에서 정몽주의 머리를 내리쳤던 바로 그 무기다. 이런 치명적인 살상무기들로 무장한 병사들이 기세등등하게 몰려왔을 때, 그들 앞에 내가 바로 너희가 찾는 사람이다 라고 하면서 제자들 앞으로 조용히 한 걸음 내 딛으셨다. 그때 예수님 앞에서 군병들이 꼬꾸라지면서 무릎을 꿇었다. 고요함의 권위에 압도당한 것이었다. 상식적으로 보면 정 반대의 현상이 일어난 것이다. 무장병력앞에서 뒷걸음질로 물러나면서 쓰러져야 할 사람은 체포될 사람이 아니던가. 그런게 체포하러 온 사람들이 쓰러진 것이다. 힘에 제압당한 것이 아니라 권위앞에 무너진 것이다. 그런 권위는 고요함에서 나온다.

두번째는 예수님의 섬세함이 또 다른 증거다. 격렬함 가운데서도 놀라운 섬세함이 엿보인다. 예수님께서 짐승들을 쫓아내시고 환전상의 돈상을 엎으시면서도 비둘기 파는 사람에게는 이것을 여기서 가져가라고 하시면서 새장을 들고 나가도록 하셨다. 하나님께 드리는 제사에서도 가진 자와 못 가진 자의 차이는 있었다. 형편이 괜찮은 사람들은 소나 양으로 제사를 드렸지만 정말 형편이 어려웠던 사람들은 어쩔 수 없이 값싼 비둘기를 가지고 제사를 드렸던 것이다. 이런 형편의 사람들을 위한 비둘기 장사 역시 기업형 사업가가 아니라 생계형 장사치였을 것이다. 그리고 소나 양은 쫓아가서 잡을 수 있지만 비둘기는 날려버리면 다시 잡지 못하는 게 아닌가. 예수님이 격렬한 사역 가운데서도 이렇게 섬세할 수 있었던 것은 그분이 흔들리지 않는 고요함으로 그 사역을 해내셨기 때문이다. 예수님의 놀라운 섬세함은 그분의 사역 전반에서 발견해낼 수 있다. 예수님께서 드디어 제자들에게 십자가를 지기 위해 가자고 선언하시고 예루살렘으로 향하는 길에 여리고를 지나셨다. 이때 예수님의 어깨에는 십자가의 무게가 짓누르고 있었고, 그분의 가슴에는 인류 구원에 대한 거대한 긴장감이 가득 차 있었을 것이다. 그때 먼 거리에서 소경 한 명이 예수님께 소리친다. “다윗의 자손 예수여, 나를 불쌍히 여기소서” 아무도 귀기울이지 않던 이 외침에 예수님이 멈춰 서신다. 그리고 그를 불러 눈을 떠 보게 하시고 구원을 선포하신다. 우주의 창조주이자 인류의 구원자께서 한 소경의 외침에 섬세하게 응답하신 것이다. 나는 너무 큰 일때문에 너무 작은 한 사람도 소외되지 않았던 이 장면을 묵상할 때마다 참 경이롭다. 비슷한 시선을 지닌 안도현의 시를 한 편 감상해보자.

“어린 눈발들이, 다른 데도 아니고/ 강물 속으로 뛰어내리는 것이/

그리하여 형체도 없이 녹아 사라지는 것이/

강은,/ 안타까웠던 것이다/

그래서 눈발이 물위에 닿기 전에/ 몸을 바꿔 흐르려고/ 이리저리 자꾸 뒤척였는데/

그때마다 세찬 강물소리가 났던 것이다/

그런 줄도 모르고/ 계속 철없이 철없이 눈은 내려/

강은/ 어젯밤부터 눈을 제 몸으로 받으려고/

강의 가장자리부터 살얼음을 깔기 시작한 것이었다.”

“겨울 강가에서”라는 시다. 설마 눈발 피하려고 강이 세찬 흐름을 바꾸었겠는가. 설마 눈발 살포시 받아주려고 강이 얼기 시작했겠는가. 그런데 시인의 눈에는 그렇게 보이는 것이다. 날리는 눈발 하나를 위해 강이 그 큰 몸을 결사적으로 꿈틀거려 방향을 바꾸기도 하고 흐름을 멈추고 얼어버리기도 한다는 것이다. 이 시인의 관점에서 보면 하나님이신 예수님이 죄인인 나 한 사람을 구원하기 위해 세상에 오셨고 십자가를 지셨다는 것이 선명하게 이해가 된다. 그리고 이런 섬세한 사랑은 내면이 고요하지 않으면 불가능하다. 사람은 자기 속이 복잡하고 어떤 이슈에 사로잡혀 있으면 절대로 다른 사람들에게 섬세한 관심과 반응을 보일 수 없다. 투명하고 고요하면 한없이 섬세할 수 있다. 예수님처럼.

세번째 증거는 심오한 진리의 선포다. 표적을 요구하는 유대인들에게 예수님은 “성전을 헐라. 내가 사흘 동안에 일으키리라”고 답하신다. 유대인을은 당연히 이해를 못했다. 하지만 예수님은 십자가와 부활이후 성전중심의 유대교에서 성령의 임재로 새롭게 전개될 기독교 신앙으로의 대전환을 선언하셨다. 즉, 신약성경에서 가장 심오하고 중요한 영적 진리를 이 격렬한 순간에 선포하신 것이다. 마음이 시끄럽게 요동치는 가운데 어떻게 이런 진리를 선포할 수가 있겠는가. 이 진리가 이 자리에서 선포되었다는 것은 이토록 격렬한 순간에도 예수님의 내면을 한없이 고요했다는 또 하나의 증거가 될 것이다.

그럼 이제 이런 질문을 해봐야 한다. 예수님은 어떻게 그토록 고요할 수 있었을까. 예수님의 고요함을 배우고 싶지 않은가. 속이 시끄러운 나는 정말로 격렬하게 예수님의 고요함을 배우고 싶다. 일단 내면이 고요해야 삶도 고요할 수 있을테니까 말이다. 나는 본문을 묵상하면서 두 가지 힌트를 얻을 수 있었다. 그리고 이 힌트가 나에게는 분명 도움이 되었다. 여러분들에게도 그럴 수 있기를 바란다.

첫번째 힌트는 사람에 대한 예수님의 이해와 태도이다. “예수는 그의 몸을 그들에게 의탁하지 아니하셨으니 이는 친히 모든 사람을 아심이요 또 사람에 대하여 누구의 증언도 받으실 필요가 없었으니 이는 그가 친히 사람의 속에 있는 것을 아셨음이라”(24-25절) 예수님이 사람의 속을 다 아셨다고 한다. 사람 속을 다 알면서도 사랑할 수 있었다는 것이 놀랍다. 같이 저녁 먹고 나서 하룻밤 사이에 배반할 것도 아셨고 자기만 살겠다고 도망 칠 것도 아셨다. 그런데도 사랑하셨다. 끝까지 사랑하셨다. 실망하고 허탈해하고 분노하고, 이런 감정의 소용돌이가 없었다. 우린 흔히 이런 말들을 하곤 한다. 사람이 어떻게 그래. 사람의 탈을 쓰고 어떻게 그래. 그런 한탄성 질문에 대한 답은 사람이라서 그렇다는 거다. 생각해 보면 인간의 역사는 배반의 역사다. 에덴동산에서 배반하고 반역하는 것으로 인간의 역사는 시작된다. 그러므로 사람이 하는 모든 일은 사람이라서 그런 것이다. 그러므로 우리가 누군가를 사랑하기로 작정하면 사랑을 시작한 그 순간 앞으로 닥칠 어떤 경우에도 놀라지 않겠다고 작정하고 시작해야 한다. 의탁하지 않으셨다는 말은 참 많은 의미를 내포하고 있다. 맡기는 것, 기대하는 것, 바라는 것, 이런 것들이 다 포함된다. 예수님은 사람을 사랑하되 사람에게 자신을 맡기지는 않으셨다. 그런데 많은 경우에 우린 거꾸로 하고 있지는 않은지 모르겠다. 사랑은 하지 않으면서 의지하고 기대려고 한다. 혹은 사랑하되 사랑만큼 어쩌면 사랑보다 더 큰 기대감을 같이 묶어 내보낸다. 사랑하는 것보다 더 많이 기대하고 요구하고 바라는 것이 많다면 이런 자세와 태도는 결코 우릴 고요하게 버려두지 않는다. 끊임없는 실망과 배반감과 미움과 분노와 증오의 파도가 우리 속을 시끄럽게 할 것이다. 예수님의 인간관계를 배워야 고요할 수 있다. 책임지라고 하고, 책임지겠다고 큰소리 치고, 의지하고 기대할 수록 속은 격렬해진다. 도대체 우리가 남을 책임질 수 있는 존재인가. 자기 자신은 책임질 수 있는가. 없다. 자식도 책임질 수 없고 부부도 서로 책임질 수 없다. 우린 다만 사랑할 뿐, 우릴 책임져주시는 분은 하나님이시다. 그러니 서로 기대고 기대하는 것도 다스려야 한다. 자식에 대한 기대감보다 사랑이 커야 한다. 누군가에 대한 바램보다 사랑이 커야 한다. 그래서 사랑은 점점 커지고 기대감은 점점 낮아져서, 사랑의 양이 기대감의 양보다 훨씬 많아지기 시작하면서 힐링이 일어난다. 그 편차가 클 수록 힐링은 강렬하다.

새로운 목사가 부임하기만 하면 몇 달 안 되서 목사를 쫓아내는 교회가 있었다. 계속 그런 일이 반복되다 보니까 지역사회에도 소문이 파다하게 났다. 그런 교회에 어느 날 새 목회자가 부임을 했다. 몇 달이 지났는데도 목사가 쫓겨 갔다는 소문이 들리지 않았다. 일 년이 지나도 조용했다. 오히려 교회가 잘 된다고 하는 소문이 들린다. 궁금해서 옆교회 장로님 한 분이 그 교회 중진에게 물어봤다. 어떤 목사가 왔길래 교회가 조용하고 잘 되느냐고. 그 교회 집사님 왈, 특별히 잘 하는 것은 없는 것 같은데 새 목사님이 오시면서 한 설교가 큰 영향을 끼쳤다고 한다. 그 목사님이 부임하면서 한 첫 설교가 “삯꾼 목자와 늑대 교인” 이란다. 난 이 교회가 어떤 교회인줄 잘 알고 왔습니다. 여러분들이 양떼가 아니라 늑대라는 것도 잘 압니다. 피장파장입니다. 왜냐하면 나도 선한 목자가 아니라 삯꾼 목자 입니다. 그러니 이제 우리 서로 삯꾼이고 늑대라고 생각하고 피차 기대하지 맙시다. 뭘 제대로 못하면 삯꾼이 별 수 있겠나 생각해주세요. 도 늑대가 별 수 있겠나 하고 넘어가겠습니다. 그러다가 혹시 한 가지라도 잘 하는 것이 보이면 어쭈 삯꾼이 제법이네 하고 인정해주면 감사하겠습니다. 저도 여러분이 잘 하는 것이 있으면 어쭈구리 늑대가 제법이네 하고 인정해 드리겠습니다. 그러고 지내다 보니까 정말로 못하는 것은 그렇겠거니 하고 넘어가지고 조금이라고 잘 하는 것이 눈에 띄면 어쩌구리하고 칭찬을 하게 된다는 것이었다. 그렇게 지내다 보니 6개월이 지나고 일 년이 지나갔는데, 지금은 교회가 무척 평온하단다. 기대감을 낮춘 것이 힐링의 시작이었다.

그럼 이런 가정을 한 번 해보자. 사랑은 한 없이 커지고 기대감은 제로에 가깝도록 낮아지면, 그래서 예수님처럼 기대감은 1도 없이 오직 사랑만 내 보낼 수 있으면 얼마나 엄청난 힐링의 능력이 나타날까. 그런 반면에 우리의 내면은 한없이 고요할 수 있을 것이다. 예전에 버클랜드 침례교회에서 소그룹에 대한 컨퍼런스를 개최한 적이 있었다. 낮에는 목회자와 교수님들이 소그룹에 대한 성경적 신학적 이론들을 발표하고 저녁에는 소그룹 리더들이 실제 경험과 사례들을 발표하는 시간을 가졌는데, 어느 한 소그룹 목자의 간증이 감동적이었다. 목자의 입장에서 기쁨으로, 자발적으로 목원들을 기꺼이 섬기고 있었는데 어느 순간 시험이 들더란다. 한 목원이 자기를 교묘하게 이용한다는 생각이 들면서였다. 한국에서 온 지 얼마되지 않은 가정이었으니 정착하는 과정에서 도움이 필요한 것은 당연한데, 너무도 당연히 도와줄 것을 알고 수시로 이런 저런 부탁을 하더란다. 라이더 좀 해 달라, 이사갈 집 좀 알아봐달라, 아이들 학교문제 좀 알아봐 달라, 심지어 장 좀 봐달라고 하는 데서는 그만 짜증이 나고 화가 폭발했다. 도저히 기쁨으로 섬기고 싶은 마음이 사라져서 괴로워하면서 기도를 하다가 잠이 들었는데 이런 꿈을 꿨단다. 큰 쟁반이 하나 있고, 거기 오병이어가 담겨져 있다. 그리고 성찬식이 행해지고 있는데, 어느새 쟁반에 담겨져 있던 오병이어가 예수님으로 바뀌어져 있었다. 예수님의 몸이 쟁반에 담겨서 찢어지고 나눠져서 성찬식의 떡과 잔으로 쓰여지고 있었다. 그렇구나. 내가 예수님의 살을 먹고 피를 마시고 살았구나 하고 감격해 마지 않고 있는데 어느새 그 예수님의 몸 대신에 자기가 그 쟁반에 누워있는 것을 보고 소스라쳐 놀라면서 꿈을 깨었단다. 그리고 펑펑 울면서 회개하고 다시 헌신했단다. 그래 내가 오병이어처럼 쟁반에 가만히 누워 있을테니 마음껏 나를 뜯어 먹으라고 맡겨버렸단다. 내 시간이 필요하면 가져다 쓰고, 내 차가 필요하면 가져가시고, 뭐든 필요하면 마음껏 사용하라고 맡겨버리니 그 다음부터는 원망도 섭섭함도 억울함도 없이, 그렇게 마음이 고요하고 편해지더란다. 사람을 사랑하되 끝까지 사랑하고, 그러나 사람들에게 자신을 의탁하지 않았던 예수님의 인간관계를 배우는 것이 고요함의 첫번 째 비결이다. 아멘.

두번째 힌트는 예수님이 노끈으로 채찍을 만드셨다는 것이다. 왜 그러셨을까. 짐승들을 내몰려면 채찍이 필요한데 마침 채찍이 없으니까 노끈이라도 꼬아서 채찍을 만드신 것일까. 글쎄 그럴 수도 있겠지만 나는 달리 생각하면서 힌트를 얻었다. 노끈을 꼬아서 채찍을 만들려면 잠시라도 시간이 걸린다. 몇 십초 일지 혹은 일분정도일지, 아니면 좀 더 걸릴지는 몰라도 아무튼 어떤 액션을 앞두고 약간의 여백을 가지는 것이다. 나는 이것을 Divine Pause라고 이름을 붙여 보았다. 거룩한 여백이라고 할까. 생각해보면 예수님의 사역 전반에서 이런 여백은 쉽게 발견된다. 요한복음 8장에 보면, 바리새인들이 한 손에는 간음하다 잡힌 여인의 머리채를, 다른 한 손에는 돌을 들고 예수님 앞으로 나왔다. 바리새인들의 의도는 분명했다. 여인은 당연히 돌맞아 죽는 것이다. 더 나아가서 예수님까지 돌로 치려는 의도를 가지고 온 것이다. 질문을 받은 예수님이 땅에 뭘 적으셨다. 누구도 모른다. 무슨 내용을 적으셨는지. 분명한 것은 이 짧은 순간도 거룩한 여백이었다. 잠시의 여백 후에 예수님이 말씀하셨다. 너희 중에 죄없는 자가 먼저 돌로 치라. 그리고 다시 땅에 뭘 쓰셨다. 두번의 여백을 가진 것이다. 첫 번째 여백이 예수님 자신을 위한 여백이었다면, 두 번째 여백은 누구를 위한 여백이었을까. 그 짧은 시간에 사람들은 생각했고 그리고 돌을 놓고 떠나갔다. 그들의 의도가 180도 바뀐 것이다. 여인을 예수님께 데리고 올때만 해도 여인을 살려둔다는 생각은 1도 없었다. 시간적으로 보면 그 짧았던 여백이 그들의 격렬한 분노를 고요한 성찰로 바꿔버린 것이다. 이것이 여백의 힘이다. 예수님은 스스로 여백을 가지셨을 뿐만 아니라 사람들에게도 격렬함을 고요함으로 바꾸는 여백의 능력을 경험케 해 주신 것이다. 오병이어의 기적 전에도 예수님은 잠시 하늘을 우러러 축사하셨다. 이것도 여백아니겠는가. 나사로를 살리기 전에는 이틀 간의 여백이 있었고, 십자가를 앞두고는 겟세마네의 긴 여백이 있었다. 그리고 매일 새벽 주님은 홀로 여백의 시간을 가지셨다. 주님의 일상에서 아무리 바쁘고 피곤해도 여백은 항상 있었던 것이다. 이 여백의 시간을 통해서 아버지의 음성을 듣고 지혜와 영감을 얻고 자신을 사람이 아닌 아버지에게 의탁하셨다. 그리고 고요함을 얻으신 것이다. 생각해보면 예수님은 항상 하나님 아버지와 동행하면서 사셨다. 늘 하나님의 임재 가운데 머무는 영성을 지니고 계셨다. 그럼에도 불구하고 이런 의도적인 여백이 항상 필요하셨다면, 나 같은 나태하고 속물적인 인간은 얼마나 더 격렬하게 이런 여백을 확보해야 하는가 하고 자각하게 된다. 여러분은 어떤가. 어느 날 페이스북에서 최영기목사님이 쓰신 짧은 글을 읽었다. 목회에서 은퇴하신 최목사님이 지금은 한국에서 가정교회 사역을 멘토링 하는 일에 전념하고 계신데 때때로 페이스북에 본인의 삶과 생각을 나누는 글을 올리신다. 짧지만 명쾌한 글들이 많은 사람들의 공감을 얻고 있는데, 그날의 글 내용은 이랬다. 당신은 누구를 만나러 길을 나서기 전에 5분 정도 기도하신단다. 그 사람 만나서 무슨 말을 나누어야 할 지 지혜를 달라고 말이다. 상담을 앞두고도 5분간 기도하시고, 무슨 결정을 내리기 전에도 5분 정도의 짧은 시간을 기도한단다. 그럼 신기하게도 이 짧은 기도 시간에 하나님의 음성이 들리는 듯하고 지혜가 생긴단다. 거룩한 여백이라는 표현은 사용하지 않았지만 나는 이것이 그분 나름의 여백 훈련이라고 생각한다. 그리고 우리들에게도 좋은 연습 방법이라고 생각이 된다.

본문을 묵상하고 나서 지금까지 늘 “주님의 고요함을 나에게도 주시옵소서” 라는 기도를 수시로 하면서 살았다. 여전히 속 시끄러울 때도 많았지만 그래도 전보다는 더 많은 고요함을 누리면서 살았던 것 같다. 다행히 제일 싼 값을 제시한 매케닉이 트렌스미션을 아주 잘 고쳐주어서 다시 회생된 자동차를 잘 타고 다니게 되었다. 바람 숭숭 뚫린 이빨 빠진 자리도 틀니를 만들어 끼워서 좀 불편하긴 하지만 영구처럼 보이진 않게 되었다. “이 또한 지나가리라” 하고 한 숨 고르며 여백의 시간을 갖는 동안, 마음에 풍랑을 일으키던 것들이 잠잠케 되어 있는 것을 발견하게 될 것이다. 어떤 방법으로든 우리 삶 가운데 거룩한 여백이 더 많이 확보되기를 축복한다. 예수님의 인간관계를 배우고 예수님의 여백을 배워서 속이 시끄럽기 보다는 고요할 수 있기를 축복한다. 지금도 이미 고요하신가. 그럼 더 격렬하게 고요하기를 축복한다. 그러고 마침내는 주님처럼 가장 격렬한 순간에도 가장 고요할 수 있기를 격렬하게 축복한다. 아멘.

Subscribe now

This is the account of Jesus healing a man who had been blind from birth. In this brief passage, there are three significant misconceptions that we must address.

Seeing the blind man, the disciples asked, “Who sinned, this man or his parents, that he was born blind?”. This question assumes that the answer must be one or the other. Behind this inquiry lies a basic premise regarding God’s justice and power. As we all know, there is a cause and effect for everything, and the God who rules the world is absolutely just and almighty. Thus, the understanding is that good causes should lead to good results, and evil causes to evil results. In the case of this blind man, since an “evil” result was evident, their logic dictated that someone’s sin must have been the cause. However, looking a step deeper, any answer based on this logic is irrational. If it were his own sin, how could an unborn life commit a sin?. If it were his parents’ sin, why should an innocent baby have to suffer the unjust punishment of blindness for a choice they didn’t make?.

It is true that God is just and almighty. However, it is also true that there are countless misfortunes and absurdities in this world that we cannot understand or explain by the law of cause and effect. Since the Fall of humanity, not only has human nature been distorted, but nature itself has been out of joint. By God’s grace, humans are being partially saved, and nature is being partially restored. Yet, God’s salvation is not yet complete. One day, the Lord Jesus Christ will return and bring salvation to completion. Until then, as Paul states, “the creation itself will be liberated from its bondage to decay and brought into the freedom and glory of the children of God” (Romans 8:21, NIV). Living in a distorted world among distorted people, incomprehensible misfortune and absurdity can occur, even if they aren’t necessarily anyone’s fault.

To the disciples’ question, Jesus replied, “Neither this man nor his parents sinned, but this happened so that the works of God might be displayed in him” (John 9:3, NIV). This answer can lead to a second misunderstanding: Does God use human misfortune as a tool to flaunt His own glory?. Being born blind is a tremendous misfortune from a human perspective. If such a great suffering is used merely as a momentary tool to show how good and glorious God is, then that person’s life feels utterly futile.

Of course, this is not the case. God’s glory is not so trivial. It is not the kind of glory that He barely receives by performing a “show” of healing a man after making him blind—much like the character Nolbu in Korean folklore who broke a swallow’s leg just to fix it. Rather, if our spirituality is awake, it means we can find God’s glory in every situation, even in those that appear evil.

Now, Jesus heals the blind man. However, the process is somewhat messy and cumbersome. He spits on the ground, makes some mud with the saliva, puts it on the man’s eyes, and tells him to go wash in the Pool of Siloam. This process triggers a third misunderstanding. Why use such an unconventional method when He could have just spoken a word?. When this happens, many people begin to study the efficacy of Jesus’ saliva, the components of the mud, or the pharmacological effects of the Siloam water. This is all in vain. Jesus simply wants obedience. He seems to expect obedience to be like the “priming water” for a miracle. A rational miracle might require only rational obedience. However, a miracle that transcends rationality may require obedience that also transcends rationality. (I say “may require” because this isn’t necessarily a fixed law; we cannot bind spiritual matters into human rules). Consider the miracle where Jesus turned water into wine. He first required the obedience of fetching water before making the wine. The water was the “priming water” for the wine. In any case, the content of obedience required is very individual, so one case cannot be substituted for another. Therefore, we should not try to apply specific methods other than holding onto the broad principle of “obedience”.

Once these three misunderstandings are resolved, the conclusion becomes clear: “As long as it is day, we must do the works of him who sent me. Night is coming, when no one can work. While I am in the world, I am the light of the world” (John 9:4-5, NIV) . While there is time, I must do what I can to reveal God’s glory. In every situation, there is room to work in this way. If a man born blind had the opportunity to live that way, then we certainly do as well . Rather than dwelling on the conditions and clinging to the question of “Why?”, we should consider “How” we can display God’s glory in the midst of it all.

Subscribe now

날 때부터 소경 된 사람을 예수님이 고쳐주시는 사건이다. 이 짧은 본문에 풀어야 할, 가볍지 않은 오해가 세 개나 담겨있다.

소경을 보고 제자들이 묻는다. 이 사람이 소경으로 태어난 것은 본인의 죄 때문인가, 아니면 부모의 죄 때문인가? 대답은 둘 중 하나일 수밖에 없다는 것을 상정하고 묻는 질문이다. 이 질문 뒤에는 하나님의 공의와 권능에 대한 기본 전제가 깔려 있다. 모든 일에는 원인과 결과가 있기 마련인데, 우리 모두가 아는 바와 같이 세상을 다스리시는 하나님은 절대적으로 공의롭고 또 전능하시다. 그러므로 선한 원인에는 선한 결과가 따르고 악한 원인에는 악한 결과가 따라야 마땅하다는 이해다. 소경의 경우는 실존적으로 악한 결과가 드러났으므로 반드시 누군가의 죄가 원인을 제공했을 것이란 논리다. 그렇지만 한 걸음만 더 들어가서 따지면 이에 대한 어떤 대답도 불합리하다. 만약 본인의 죄라고 한다면, 태어나지도 않은 생명이 무슨 죄를 짓는다는 말인가. 만약 부모의 죄라고 한다면, 그것은 부모들의 몫이지 선택지 없이 그냥 태어난 아기가 왜 소경이라는 부당한 징벌을 받아야 한단 말인가.

하나님은 공의롭고 전능하신 분이 맞다. 그렇지만 세상에는 우리가 이해하지 못하는, 그리고 인과의 법칙으로 설명할 수 없는, 무수한 불행과 불합리가 존재하는 것도 사실이다. 인류 타락 이후에 인간성도 어긋났지만, 자연도 어긋났다. 하나님의 은혜로 사람도 부분적으로 구원받고 있고 자연도 부분적으로 회복되고 있다. 하지만 하나님의 구원이 완성된 것은 아니다. 언젠가는 주 예수 그리스도께서 다시 오셔서 구원을 완성하실 것이다. 그때까지 사람과 그 이외의 모든 피조물도 완전한 구원을 기다리고 있다고 바울은 진술한다(로마서 8:21). 어긋난 세상에서 어긋난 인간들이 모여 살고 있으니, 이해하지 못할 불행과 불합리는, 굳이 누구의 잘못이 아니더라도, 일어날 수 있는 것이다.

제자들의 질문에 대해 예수님이 이렇게 대답하신다. 누구의 죄 때문도 아니다. “하나님께서 하시는 일들을 그에게서 드러내시려는 것이다”. 이 대답이 두 번째 오해를 불러올 수 있다. 하나님은 당신의 영광을 과시하려고 인간의 불행을 도구로 사용하시는가 하는 오해다. 날 때부터 소경으로 태어나는 것은 한 인간의 입장에서는 너무나 큰 불행이다. 이렇게 큰 불행이, 단지 하나님이 얼마나 선하고 영광스러운 분인가를 드러내는 한 순간의 도구로 이용된다면, 한 인간의 삶은 너무 허망하다.

이 또한 당연히 아니다. 하나님의 영광이란 것이 그렇게 허접하지 않다. 놀부가 제비 다리 부러뜨리듯이, 한 인간을 소경으로 만들어놓고 고쳐주는 쇼를 해야 겨우 받을 수 있는 그런 영광이 아니다. 다만, 우리의 영성이 깨어있다면, 모든 상황 속에서, 비록 그 상황이 악해 보이는 것이라고 할지라도, 하나님의 영광을 찾아낼 수 있다는 말이다.

이제 예수님이 소경을 고쳐주신다. 그런데 그 과정이 좀 지저분하고 번거롭다. 침을 뱉어서 진흙을 이기고 그 진흙을 소경의 눈에 발라주고 실로암 물에 가서 씻으라고 하신다. 이 과정이 세 번째 오해를 불러일으킨다. 그냥 말씀만 하셔도 될 일을 왜 이렇게까지 파격적인 방법을 쓰시는가. 이런 일이 일어나면 많은 사람들이 예수님의 침의 효능과 진흙의 성분, 그리고 실로암 물의 약리작용에 대해서 연구하기 시작한다. 말짱 헛일이다. 예수님은 그냥 순종을 원하실 뿐이다. 순종을 마치 기적의 마중물처럼 기대하시는 것 같다. 합리적인 기적은 합리적인 순종으로 충분할 것이다. 하지만 합리성을 뛰어넘는 기적은 합리성을 뛰어넘는 순종을 요구할 수도 있다. (요구할 수도 있다고 표현한 것은 이것이 꼭 그렇다는 법칙은 아니기 때문이다. 영적인 일을 사람이 법칙으로 묶어둘 수는 없으니까). 예수님이 포도주를 만드신 기적을 생각해 보라. 물을 길어오는 순종을 먼저 요구하고 나서 포도주를 만드신다. 물이 포도주의 마중물이었던 셈이다. 아무튼 이 과정에서 요구되는 순종의 내용은 매우 개별적이어서 하나의 케이스를 다른 케이스에 대입할 수가 없다. 그러므로 “순종”이라는 큰 원리 하나를 붙잡는 것외에 다른 구체적인 방법을 적용하려고 하면 안 될 것이다.

세 가지의 오해를 다 풀고 나면 결론은 명료해진다. “아무도 일할 수 없는 밤이 곧 온다. 내가 세상에 있는 동안, 나는 세상의 빛이다”(4절). 시간이 있을 때, 하나님의 영광을 드러내기 위해서 내가 할 수 있는 일을 하는 것이다. 모든 상황 속에서 그렇게 일할 수 있는 여지가 있다. 날 때부터 소경으로 태어난 사람도 그렇게 살 여지가 있다면, 우리는 당연히 그럴 수 있다. 상황과 여건을 따지고, ‘왜’라는 질문에 매달리기 보다는, 그 가운데서 ‘어떻게’ 하나님의 영광을 드러낼 지 고민해봐야 할 것이다.

Share

“To the Jews who had believed him, Jesus said, ‘If you hold to my teaching, you are really my disciples. Then you will know the truth, and the truth will set you free.’” (John 8:31-32, NIV)

About 37 years ago, while I was attending seminary, I was preparing to plant a church in San Francisco. Driven by a burning passion to preach the Gospel wherever Korean people could be found, I headed to City College after hearing that there were quite a few Korean students there. Before entering the main building, I looked up and saw these words engraved: “The Truth Shall Make You Free.” I remember thinking that for the students passing by, those words might simply mean that if they studied hard, they would eventually enjoy more rights and opportunities in life. I am aware that these same words are also engraved at Yonsei University, which was founded by a Christian organization.

What did Jesus, the original author of these words, truly mean? This promise comes with a prerequisite: “If you hold to my teaching” (or “If you abide in my word”). When this condition is met, the result is that we truly become His disciples and come to know the truth. The final conclusion is that this very truth sets us free. We must then ask, what does it mean to “abide” in Jesus’ word? In verse 37, Jesus says to the Jews who were seeking to kill Him, “...you are looking for a way to kill me, because you have no room for my word” (John 8:37, NIV). Ultimately, for us to abide in His word means for His word to have a place within us. Taking it a step further, having His word in us is equivalent to Jesus Himself dwelling within us. True freedom flows from Jesus—the Truth—who resides in our hearts.

Perhaps the most common misunderstanding of “truth” is viewing it only through the lens of ‘true’ versus ‘false.’ From the moment Jesus declared, “I am the way and the truth and the life” (John 14:6, NIV), truth ceased to be a mere matter of factual correctness and became Jesus Himself. In other words, even if something is a factually verified “truth,” it cannot be the ultimate Truth if it does not contain the heart and character of Jesus. However, if Jesus is alive in my heart and His character rules over me, I am in the Truth and I am truly free.

About a year passed during which I met Korean students at City College, played tennis with them, shared meals, and studied the Bible in empty classrooms. One day, after a Bible study with about fifteen students, I invited them to confess their faith in Jesus as the Truth and accept Him as their Savior. Five of them made that commitment. On my way home that day, as I was passing through Golden Gate Park, tears began to pour down my face. I wept uncontrollably all the way cross the Golden Gate Bridge until I arrived at Golden Gate Seminary. Yet, my heart felt an indescribable sense of relief and clarity—as if a heavy burden had been lifted. It was a moment where I tasted a small piece of what it truly means for the Truth to set you free.

37년 전쯤, 신학교를 다니면서 샌프란시스코에 교회를 개척하려고 하고 있을 때였다. 한국 사람들이 있는 곳이면 어디든 가서 전도하겠다는 열정에 사로잡혀 있을 때, 시티 칼리지에 한국 학생들이 더러 있다는 소식을 듣고 무작정 캠퍼스로 갔다. 메인 빌딩 앞에서 들어가기 전에 위를 올려다보니 이런 글귀가 새겨져 있었다. “The Truth Shall Make You Free.” 아마 학생들이 그 글귀를 보면서 생각하는 것은, 공부 열심히 하면 나중에 더 많은 것들을 누리게 된다는 뜻 정도로 생각하지 않을까 하는 짐작이 들었다. 기독교 재단이 설립한 연세대학교에도 이 글귀가 새겨져 있는 것으로 안다.

원래 이 말씀의 원 저자이신 예수님은 무슨 뜻으로 이 말씀을 하셨을까? 이 말씀은 앞에 전제가 달려있다. “너희가 내 말에 거하면”이라는 전제다. 이 전제가 이루어졌을 때, 참으로 예수님의 제자가 되고, 진리를 알게 되는 결과값이 따라온다. 그리고 그 진리가 자유롭게 해준다는 결론이다. 그렇다면 예수님의 말씀 안에 거한다는 것은 어떤 의미일까를 물어야 한다. 37절에 가면 예수님이 자기를 죽이려고 하는 유대인들에게 이런 말씀을 하신다. 너희가 나를 죽이려고 하는 것은 “내 말이 너희 속에 있을 자리가 없기 때문이다”(새번역). 결국 우리가 예수님의 말씀 안에 거하는 것은 예수님의 말씀이 우리 안에 있는 것과 같은 의미라고 해석할 수 있다. 그리고 한 걸음 더 나아가서, 예수님의 말씀이 우리 안에 있는 것은 예수님이 우리 안에 거하시는 것과 같다. 그리고 자유는 우리 안에 거하시는 진리이신 예수님으로부터 오는 것이다.

진리에 대한 가장 보편적인 오해가 있다면 그것은 진리를 참(True)과 거짓(False)의 관점에서 보는 것이다. 예수님께서 “내가 길이요 진리요 생명이니”(요한복음 14:6)라고 말씀하신 순간부터 진리는 더 이상 참과 거짓의 문제가 아니라 예수님 자신이 된다. 말하자면, 아무리 팩트체크가 된 사실이라고 하더라도 예수님의 마음, 예수님의 인격이 담기지 않으면 진리가 될 수 없는 것이다. 그러나 내 마음속에 예수님이 살아 계시고, 그분의 인격이 나를 다스리고 있다면, 나는 진리 안에 있는 것이고 또한 자유하다.

시티 칼리지에서 한국 학생들을 만나서 같이 테니스도 치고, 밥도 먹고, 또 빈 강의실에서 성경 공부도 하면서 일 년 정도의 시간이 지났다. 어느 날, 열댓 명이 모여서 성경 공부를 하고 나서 진리이신 예수님을 믿음으로 고백하고 자신의 구세주로 영접하겠느냐고 초청했을 때 다섯 명이 결단을 했다. 그날 성경 공부를 마치고 집으로 돌아오는 길에, 골든게이트 공원을 지날 즈음 부터 눈물이 쏟아지기 시작했다. 골든게이트 다리를 건너면서도 계속 눈물이 났고 골든게이트 세미나리에 도착할 때까지 운전하는 내내 펑펑 울었다. 그런데 가슴은 뻥 뚫려 어디 한 군데 맺힌 데 없이 그렇게 시원할 수 없었다. 진리가 나를 자유롭게 한다는 의미의 한 조각을 맛보는 순간이었다.

이 글이 마음에 드셨다면 가까운 분들과 공유해 주세요

Share

There is a movie called “We Were Soldiers.” It is based on the true story of the Battle of Ia Drang in Vietnam, which took place in November 1965. Mel Gibson played the role of Lieutenant Colonel Hal Moore, and his famous ‘No one left behind’ speech, delivered before his men boarded the air-assault helicopters, is well-known. The gist of the speech is as follows: “I can’t promise you that I will bring you all home alive. But I can promise you this: that when we step into the operational area, I will be the first one to step onto the ground. And I will be the last one to step onto the helicopter when we leave the operational area. I will leave no one behind. Live or dead, we will all come home.” It was a truly stirring speech. Soldiers who hear a speech from a leader like this would be able to follow him in any dangerous mission without turning back.

The main passage today features a declaration that is the complete opposite of this speech. “I am going away, and you will look for me, and you will die in your sin. Where I go, you cannot come” (John 8:21, NIV). This was Jesus’ word to the Pharisees and the Jews. It might be the most tragic statement among all of Jesus’ words. It means that after Jesus leaves, they will be utterly left behind and tragically abandoned. Why did Jesus speak such a cold and harsh word?

In truth, Jesus’ heart desired to leave no one behind. “And this is the will of him who sent me, that I shall lose none of all those he has given me, but raise them up at the last day” (John 6:39, NIV). Jesus knew this was the will of God the Father from the beginning of His ministry. And just before His arrest, He said this: “This was to fulfill the word he had spoken: “I have not lost one of those you gave me” (John 18:9, NIV). While the direct interpretation of this saying may be that Jesus intended to protect His disciples by letting only Himself be arrested, the spiritual meaning contained within this word is much broader. It embraces all of humanity. The Lord desired to save everyone, leaving no one behind. Yet, there are people who are left behind, regardless of the Lord’s intent.

Jesus Christ is the Savior, meaning the One who saves. The Savior is an urgently needed benefactor for those who need salvation, but He is not an attractive figure at all to those who do not know or refuse to acknowledge that they need salvation. Thus, no matter how much the Savior calls and invites, they do not listen. It is not the Lord who abandons them, but they are left behind by their persistent rejection of the invitation of grace. Whenever they asked, “Who are you?” the Lord answered, “I am he” (verses 24, 28). (The Korean Saebeonyeok translates this as “I am who I am,” but most other translations render it as “I am he”). He repeatedly told them that He was the Christ, the Savior, but they did not listen.

This cold and harsh word in verse 21 is the Savior’s sorrowful warning that He could not help but speak, as the inevitable end was so obvious. It is the desperate invitation of the Savior who desires to leave no one behind. Lieutenant Colonel Moore promised to bring everyone home, live or dead, leaving no one behind. This promise includes return home but not life itself. Furthermore, this is a promise that Lieutenant Colonel Moore can keep only if he himself survives. However, our Savior promised to lose none and raise them all up on the last day. Resurrection and eternal life are all within that promise. And our Savior gave up His own life to keep this promise. Therefore, following the Lord is incomparably more glorious than following Lieutenant Colonel Moore. No one will be left behind, except for those who choose to leave themselves.

“We Were Soldiers” 라는 영화가 있다. 1965년 11월에 있었던 베트남 이아 드랑 전투의 실화를 바탕으로 만들어진 영화다. 멜깁슨이 해롤드 무어 중령의 역할을 맡았는데 그가 부대원들을 데리고 공중 투입 헬기에 오르기 전에 했던 No one left behind라는 연설이 유명하다. 그 대략의 내용은 이렇다. 나는 여러분을 다 살려서 집에 데려간다고 약속할 수 없다. 그러나 이것은 약속할 수 있다. 우리가 작전지역에 내릴 때, 제일 먼저 땅을 밟는 사람은 내가 될 것이다. 작전지역을 떠날 때 제일 마지막에 헬기에 오르는 사람도 내가 될 것이다. 나는 아무도 뒤에 남겨두지 않겠다. 살았거나, 혹 죽었거나. 우리 모두는 집에 돌아가게 될 것이다. 정말로 가슴 뭉클하게 하는 연설이었다. 이런 리더에게 이런 연설을 듣는 병사들은 어떤 위험한 임무에서도 도망치지 않고 리더를 따를 수 있을 것이다.

오늘 본문에는 이와는 정반대의 연설문이 등장한다. “나는 가고 너희는 나를 찾다가 너희의 죄 가운데서 죽을 것이다. 그리고 내가 가는 곳에 너희는 올 수 없다”(8:21, 새번역). 예수님이 바리새파 유대인들에게 하신 말씀이다. 예수님의 대사 가운데 가장 비극적인 대사가 아닐까 싶다. 예수님이 떠나신 후, 그들은 철저히 남겨질 것이고 처절하게 버려질 것이라는 말이다. 왜 예수님은 이렇게 차갑고 모진 말을 하셨을까.

사실 예수님의 마음은 아무도 뒤에 남겨두고 싶지 않으셨다. “나를 보내신 이의 뜻은 내게 주신 자 중에 내가 하나도 잃지 않고 마지막 날에 다시 살리는 이것이니라“(요한복음 6:39). 예수님은 사역 초기부터 그것이 하나님 아버지의 뜻임을 알고 계셨다. 그리고 체포되기 직전에 이렇게 말씀하셨다. “이는 아버지께서 내게 주신 자 중에서 하나도 잃지 아니하였사옵나이다 하신 말씀을 응하게 하려 함이러라” (요한복음 18:9). 물론 이 말씀의 직접적인 해석은 예수님 자신만 체포되고 제자들은 보호하기를 원하신 의도로 해석할 수 있지만, 이 말씀에 함유된 영적 의미는 범위가 훨씬 더 넓다. 온 인류를 품는다. 주님은 한 사람도 뒤에 남겨두지 않고 다 구원하기를 원하셨다. 그러나 주님의 의도와 상관없이 남겨지는 사람들이 있다.

예수 그리스도는 구세주이시다. 구원해주시는 분이란 뜻이다. 구세주는 구원이 필요한 사람에게는 너무나 절실한 은인이지만 스스로 구원이 필요하다는 것을 알지 못하거나 , 혹은 인정하지 않는 사람들에게는 전혀 매력적인 존재가 아니다. 하여 그들은 구세주가 아무리 부르고 청하여도 듣지 않는다. 주님께서 뒤에 버려두는 것이 아니라 그들이 끝끝내 은혜의 초대를 거절함으로 남겨지는 것이다. 그들이, “당신이 누구입니까?” 라고 물을 때마다 주님은 “내가 그”라고 답하신다(24, 28절. 새번역에는 “내가 곧 나다”라고 번역했으나 대부분의 다른 번역본은 “내가 그다(I am He)라고 번역한다). 당신께서 구세주 그리스도되심을 누누이 말하고 있지만 그들은 듣지 않았다.

21절의 이 차갑고 모진 말은, 너무나 뻔히 보이는 결말이기에, 말하지 않을 수 없는 구세주의 안타까운 경고다. 아무도 뒤에 남겨두지 않으려는 구세주의 절박한 초대다. 무어중령은, 살았든 죽었든, 아무도 뒤에 남겨두지 않고 다 집으로 데려가겠다고 약속했다. 이 약속에 귀향은 포함되지만 생명은 포함되지 않는다. 그리고 이 약속은 무어중령 자신이 살아있어야 지킬 수 있는 약속이다. 하지만 우리의 구세주는, 하나도 잃어버리지 않고 마지막 날에 다 살리겠다고 약속하셨다. 부활과 영생이 다 약속 안에 있다. 그리고 우리의 구세주는 이 약속을 지키기 위해서 자신의 생명을 스스로 내어놓으셨다. 그러니 무어중령을 따르는 일보다 주님을 따르는 일은 비교할 수 없을 정도로 더 영광스럽다. 아무도 뒤에 남겨지지 않을 것이다. 단, 스스로 남겨지는 사람 외에는.

Subscribe now

Share

좀비라는 말을 아는가. 지금도 좀비영화가 꾸준한 유행을 하고 있다. 살아있다고 말하기도 어렵고 그렇다고 죽었다고도 할 수 없는 존재. 살아있으면서도 산 것 같지 않고 죽지 않았으면서도 죽은 것같은 존재. 이게 좀비다. 좀비는 아프리카 콩고어로 영혼 혹은 신이라는 뜻이다. 죽은 자의 영혼이 다시 돌아온다는 아프리카의 정령신앙이 17~18세기 노예무역의 영향으로 서인도제도 특히 아이티로 유입되면서 아프리카 정령신앙과 아이티 카톨릭 문화가 만나서 부두교가 만들어진다. 부두교에서 주술사가 죽은 사람을 살려내서 영혼이 없는 육체만 가진 존재로 만들어 노예처럼 부린다는 이야기가 전해지는데 이런 존재를 좀비라고 불렀다. 1915년 미국이 아이티를 점령하면서 좀비가 서양으로 유입되는데 1932년부터 좀비를 소재로 한 영화가 만들어졌다. 그 후, 좀비에 대한 상상력이 확장되면서 이제 더 이상 마법에 의해 탄생된 존재가 아니라 바이러스나 전염병의 감염 혹은 과학실험을 결과로 만들어진 존재로 진화한다. 영화를 만드는 사람들이 좀비에 관심을 갖는 것은 나름 이유가 있어보인다. 사람인데 사람은 아닌 것 같고, 살았는데 산 것은 아닌 것 같은 존재가 만들어지니까, 사람을 대상으로는 감히 저지르지 못할 끔찍한 폭력이나 집단 학살같은 장면을 훨씬 자극적으로 만들 수 있게 되었다. 즉 볼거리를 극대화시킬 수 있는 소재가 된 것이다.

요즘은 영화뿐만 아니라 실생활에서도 좀비라는 단어가 자주 등장한다. 샌프란시스코 시내만 나가도 골목 골목에서 펜타닐이란 마약에 중독되어서 몸이 구부러지고 관절이 꺽긴 채 굳어버린 사람들을 쉽게 볼 수 있다. 그래서 펜타닐을 좀비마약이라고 하고 이런 사람들을 펜타닐 좀비라고 부른다. 마약뿐만 아니라 스마트폰에 중독된 젊은 세대로 차츰 늘어나고 있는데 이 사람들은 길을 걷고 건널목을 건널 때도 스마트폰만 보고 다닌다. 밥 먹을 때도 스마트폰에서 눈을 떼지 않는다. 그래서 목은 거북목이 되고 스마트폰에 집중해있다 보니까 주변에서 일어나는 일에 전혀 신경쓰지 않는다. 이런 사람들을 스몸비라고 부른다. 스마트폰과 좀비의 합성어다.

좀비의 특징은 활동성이 철저히 결여되어 있다는 것이다. 움직이지 않는다. 아무 것도 안한다. 오직 어떤 특정 자극에만 반응한다. 평상시에는 시체처럼 아무 것도 안하고 가만히 있다. 특히 빛이 있는 때는 정말 시체가 되어버린다. 어둠이 찾아오면 꿈지럭 꿈지럭 움직이기 시작한다. 그러다가 소리가 들리거나 냄새가 나면 반응한다. 생각이 있는 것도 아니고 목적의식이 있는 것도 아니다. 말도 못한다. 생명활동은 하나도 없고 오직 자극에 따라 움직이고 조종당할 뿐이다. 그러니 움직인다고해서 살아있다고 말하기는 어려운 것이다.

오늘 설교 제목이 좀 죄송스럽다. 좀비 신앙이라니. 신앙에 좀비라는 말이 붙다니. 기분나쁠 수 있다. 제목이 너무 자극적이고 불경하다고 비판할 수 있겠으나 선한 목적을 위해 조금 과장을 했다는 것을 이해하기 바란다. 그런데 사실 성경에도 이런 표현이 있다. “내가 네 행위를 아노니 네가 살았다 하는 이름은 가졌으나 죽은 자로다” 주님이 사데교회에게 하신 요한계시록 3장 1절 말씀이다. 살았으나 죽었다. 산 것도 아니고 죽은 것도 아닌 존재. 이게 바로 좀비 아니겠는가. “영혼 없는 몸이 죽은 것 같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라” (야고보서 2:26). 영혼없는 몸을 좀비라고 한다면 행함이 없는 믿음은 좀비 신앙이라고 할 수 있지 않겠는가.

사람은 어쩔 수 없이 나이가 들면 활동성이 줄어든다. 자신감도 결여된다. 생각도 위축된다. 영향력도 감소한다. 먹고싶은 것도 없어지고 보고 싶고 가고 싶은 곳도 없어진다. 흥미로운 것이 없어지면서 다 시들해지는 것이다. 움직이는 것이 귀찮아진다. 책임감, 사명감, 이런 단어들은 부담스러워진다. 그렇게 역동성이 줄어들다 보면 좀비현상이 나타나기 쉽다. 신앙적으로도 그렇다. 지난 주일에 삶은 감동이라고 설교했지만 시간이 지나다보면 감동이 희미해진다. 영적인 열정도 식는다. 신앙이 습관적이 되기 쉽다. 구원의 확신도 희미해지고 천국에 대한 소망도 흐릿해진다. 당신 인생에 있어서 하나님이 주신 은사와 사명이 무엇이냐고 물으면 자신있게 대답할 말이 없다. 누군가가 믿음이 있느냐고 묻는다면, 그것마저 대답하기가 머뭇거려진다. 스스로도 내가 믿음이 있는 건지 없는 건지 헷갈리는 것이다. 살았다하는 이름은 가졌으나 죽은 자라고 책망받았던 사데교회처럼 되어가는 것이다.

이스라엘도 그랬다. 고레스왕의 칙령에 의해 돌아올 때는 분명 충만한 사명감이 있었다. 성전터를 새로 놓을 때만 해도 목표가 분명했다. 그러다가 반대에 부딪히고 환경과 여건이 어려워지면서 위축되기 시작했다. 사명의식도 줄어들고 헌신도 줄어들다가 더 이상 움직임이 없어졌다. 좀비증상이 나타난 것이다. 이럴 때 하나님은 선지자들을 통해서 자극을 가한다. 학개와 스가랴가 나타났다. 일어나 건설하자고 외친다. 겨우 좀비증상을 깨트리고 일어나서 성전건축을 완성했다. 그러나 다시 시간이 몇 십년 지나면서 목표가 없어지고 사명감도 둔해지고 하나님의 백성으로서의 정체성도 희미해진다. 다시 주저앉아 움직이지 않는 좀비증상이 재현된다. 하나님은 이제 에스라를 보낸다. 에스라의 메세지도 좀비증상을 치료하는 하나님의 처방이지만 특히 에스라는 삶 자체가 좀비증상에 걸린 신앙인들이 본받아야 할 역동성으로 가득 채워져있있다. 보통 신앙적으로 본받을 만한 인물로 아브라함, 요셉, 모세, 다윗, 다니엘, 바울, 이런 사람들을 들지만 여기서 에스라도 빠지면 안 된다고 나는 생각한다. 에스라의 역동성을 배워야 한다. 하나님은 우리들의 좀비증상을 예방, 혹은 치료하기 위해서 우리가 배워야 할 에스라의 세 가지 역동성을 처방으로 제시해 주신다.

첫째, 에스라는 결심이 있었다. 믿음은 결심이다.

“에스라가 여호와의 율법을 연구하여 준행하며 율례와 규례를 이스라엘에게 가르치기로 결심하였었더라”(7:10)

에스라는 학사였고 제사장이었다. 그러므로 그가 율법을 연구하고 준행했다는 것은 당연하다. 마땅히 해야 할 일들이었다. 여기서 중요한 것은 그가 이 율법을 이스라엘에게 가르치기로 결심했다는 것이다. 결심이 중요하다. 당연하고 마땅한 일이지만 그냥 하는 일하고 결심하고 하는 일은 다르다. 그 일을 하는 열심과 몰입도 그리고 지속성과 성실성에서 차이가 나게 마련이다. 누구나 당연히 하는 일은 어차피 할 것이다. 가르치는 일이 직업인 사람은 가르칠 것이고 고객응대가 직업인 사람은 고객을 응대할 것이다. 그런데 해야하는 일을 그냥 하는 것과 결심하고 하는 일은 다르다는 말이다. 같은 일을 해도 일의 질과 시간의 질이 확연히 달라진다. 다음 주일에 또 살펴보겠지만은 에스라는 가르치는 일을 결심을 했던 것처럼 잘 했다. 성실하고 꾸준히 끈질기게 해냈다.

좀비신앙을 벗어나려면 마땅히 해야 할 일을 결심하고 해내야 한다. 이스라엘은 마땅히 예루살렘 성을 재건하고 신앙공동체를 재건했었어야 했다. 그게 그들이 돌아간 목적이었으니까. 그런데 그 일을 시작도 하고 얼마간 노력도 했으나 꾸준하고 성실하게 끝까지 해내지를 못했다. 그리고 주저앉아 좀비처럼 되어버린 것이다. 결심은 한 번으로 끝나는 게 아니다. 한 번의 결심이 가지는 유효기간은 그리 길지 않다. 작심삼일이란 말이 있지 않은가. 그러므로 올바른 결심을 했으면 그 이후로 지속적으로 그 결심을 새롭게 다짐하면서 살아야 한다. 우리가 해야 할 결심 가운데 가장 중요한 결심은 예수 그리스도를 나의 구원자와 주님을 영접하는 결심이다. 그리고 그 이후로 생명있는 동안에 이 결심을 다짐하고 또 확인하면서 살아야 한다. 가치있는 결심은 흔들리지 않도록 붙잡고 또 붙잡아야 한다.

결심은 했으나 그 결심대로 살지못하는 것이 죽은 믿음, 즉 좀비 신앙이라면 살아있는 믿음은 결심 이후에 그 결심대로 살아내는 것이다. 결심한 것을 지켜나가는 것이다. 결심이 퇴색되지 않도록 또 결심하고 결심해서 내가 결심한 것이 내 삶에 열매로 맺히는 것을 확인해 나가는 것이다.

나는 목회자가 되면서 성경의 진리를 잘 연구하고 잘 설교하고 잘 가르쳐야겠다는 결심을 했다. 그래서 목회할 동안 매일 새벽 기도할 때마다 내가 기도처럼 묵상했던 성경구절이 있다. “주 여호와께서 학자들의 혀를 내게 주사 나로 곤고한 자를 말로써 도울 줄 알게 하시고 아침마다 깨우치시되 나의 귀를 깨우치사 학자들 같이 알아듣게 하시도다” 이사야서 50장 4절 말씀이다. 말씀을 읽고 연구할 때는 학자처럼 깨달을 수 있게 영감을 주시고, 그 말씀을 가르치거나 설교할 때는 사람들이 귀를 열고 알아듣고 은혜받을 수 있는 말로 전달할 수 있게 해달라는 기도였다. 그리고 목회하는 동안 열심히 설교했고 열심히 성경공부를 인도했다. 그런데 목회에서 은퇴하면서 그 기도도 중단되고 가르치는 일도 중단되었다. 지금 학교에서 다른 일을 하면서 경제적인 문제도 해결하고 나름대로 보람도 있지만 마음 한 구석에 허전함이 있었다. 내가 잘 할 수 있는 일, 그리고 마땅히 해야 할 일을 하고 싶다는 갈증이었다. 그래서 미얀마로 가서 선교사님들을 대상으로 설교세미나를 했다. 세미나를 진행하면서 확실히 느꼈다. 이건 내가 잘 할 수 있는 일이다. 이건 내가 마땅히 해야 할 일이다. 그래서 앞으로 언제까지 내 건강이 허락할 지는 모르겠지만 바라기는 앞으로 10년 동안, 매년 한 번씩은 미얀마에 가서 한인 선교사님들이나 미얀마 현지인 목회자들을 대상으로 세미나를 인도하기로 결심했다. 이 결심이 내 삶에 얼마나 큰 역동성을 가져왔는지 모른다.

믿음은 결심이다. 우리 각자에게는 예수 그리스도를 주님으로 영접하는 결심이 있고 난 다음에 하나님 나라를 위해서 무언가 하겠다고 결심했던 일들이 있을 것이다. 단기 선교를 가겠다든지, 십일조를 하겠다든지, 누군가에게 복음을 전하겠다든지, 성경 일독을 하겠다든지, 새벽 기도를 하겠다든지, 어떤 봉사나 헌신을 하겠다든지 하는 결심들이 있었을 것이다. 시간이 지나고 나이가 들면서 희미해진 그 결심을 떠올려보길 바란다. 자신이 잘 할 수 있는 일이 있고 마땅히 해야한다고 생각하는 일이 있을 것이다. 그 일이 무엇이든지 다시 한 번 결심하기를 바란다. 그 결심이 죽은 것같은 우리 신앙을 살려낼 것이고 좀비 같은 우리 신앙에 활력을 불어넣어줄 것이다.

두번 째, 에스라는 용기가 있었다. 믿음은 용기다.

“그 때에 내가 아하와 강 가에서 금식하라 선포하고 우리 하나님 앞에서 스스로 겸비하여 우리와 우리 어린 아이와 모든 소유를 위하여 평탄한 길을 우리에게 구하였으니 이는 우리가 전에 왕에게 아뢰기를 우리 하나님의 손은 자기를 찾는 모든 자에게 선을 베푸시고 자기를 버리는 모든 자에게는 권능과 진노를 내리신다 하였으므로 길에서 적군을 막고 우리를 도울 보병과 마병을 왕에게 구하기를 부끄러워하였음이라 그러므로 우리가 이를 위하여 금식하며 우리 하나님께 간구하였더니 하나님이 우리의 간구를 들으셨느니라” (에스라 8:21-23)

에스라가 예루살렘으로 돌아가면서 왕과 방백들과 백성들에게서 헌물로 받은 것을 지금 시세로 환산하면 약 3,577억원에 달한다. 이런 보화를 가지고 4개월에 걸쳐서 1500Km를 걸어야 하는 길이었다. 그런데 이런 여정을 무장 병력의 호위없이 가야한다는 것은 대단히 위험한 일이다. 에스라는 아닥사스다 왕에게 엄청난 인정을 받았다. 그가 요구하는 것은 무엇을 구하든지 왕이 다 허락했다. 그래서 만약 행렬의 호위병력을 요구했으면 아무 문제 없이 제공받을 수 있었을 것이다. 하지만 에스라는 이걸 안 했다. 왜? 자기가 왕에게 한 말 때문이었다. “우리 하나님의 손은 자기를 찾는 모든 자에게 선을 베푸시고 자기를 배반하는 모든 자에게는 권능과 진노를 내리신다”라고 했다. 그런데 이 말이 실제로 왕에게 큰 영향을 미쳤던 것 같다. 아닥사스다 왕이 왜 에스라에게 그토록 큰 특권과 재량권을 부여하면서 예루살렘으로 보냈는지에 대한 이유를 짐작해볼 수 있는 대목이 에스라 7:23절에 있다. “무릇 하늘의 하나님의 전을 위하여 하늘의 하나님이 명령하신 것은 삼가 행하라. 어찌하여 진노가 왕과 왕자의 나라에 임하게 하랴” 에스라는 아닥사스다에게 가르쳤다. 하나님은 한 지역의 신이 아니라 하늘의 하나님이라고. 바사의 왕과 왕자들의 운명도 하나님 손에 달려 있다고. 만약 하나님을 부인하거나 배반하면 엄청난 심판이 임할 수 있다고. 그렇지만 하나님께 순종하고 하나님의 은혜를 간구하면 선을 베푸실 것이라고. 아닥사스다는 이 말을 진심으로 듣고 믿었다. 행여 그의 관리들이 명령에 불순종해서 자기 마음과 달리 하나님께 대해 잘못해서 심판을 받을 수도 있다는 두려움이 있었던 것이다. 해서 엄중하게 명령한다. 하나님의 제사장인 에스라에게 잘 하라고. 그런데 왕에게 그런 말을 하고 그런 영향력을 끼쳐놓고 에스라 본인이 막상 자기는 하나님이 찾는 자에게 선을 베푸신다는 말을 믿지 못하고 불안해서 호위병력을 구하는 것으로 비쳐지는 것이 싫었던 것이다. 그러나 그것은 어디까지나 신앙적 자존심이었고 현실은 두려웠다. 그래서 아하와 강가에서 금식을 선포하고 기도했다. 사람들은 자기가 콘트롤 할 수 없는 상황에 처할 때 두려움을 느낀다. 평소에 우리가 두려움을 느끼지 않는 것은 우리가 이미 자신을 위해 안전지대를 설정해 놓았기 때문이다. 대부분의 사람들은 건강보험이 있다. 직접 운전을 하는 사람들은 다 자동차 보험을 든다. 은퇴하신 분들은 나름 은퇴계획을 세워서 연금 같은 것들을 확보해 놓는다. 어떤 경우에도 내가 생존할 수 있는 장치들을 마련해 놓는 것이다. 그런 장치들이 울타리가 되어서 우리의 안전지대를 만들어준다. 그 안에 있을 때면 안전함을 느끼고 두려워할 필요가 없는 것이다. 그런데 어느 순간 이런 안전장치들이 작동을 안 할 때가 있다. 혹은 그런 안전장치에도 불구하고 우리가 자신의 힘으로는 도저히 어떻게 할 수 없는 일들이 생길 수 있다. 가족 중의 누군가가 심각하게 아프든가, 예기치 못한 재정적인 손실이 생기든가, 자식들이 해결할 수 없는 문제 가운데 빠진다든가. 내가 도저히 핸들할 수 없는 상황이 생길 때 자신의 한없는 무기력함을 고백하게 되고 불안감과 두려움을 느끼는 것이다. 그런데 그런 경우가 정말 우리가 나의 안전장치를 믿는가 하나님을 믿는가가 판가름 나는 순간이다. 두려움에 매몰되어서 기도조차 못하고 오히려 하나님 대신 다른 대책들을 찾아헤멘다면 믿음이 없는 것이다. 그때는 정말 기도할 때다. 에스라가 금식하면서 기도했듯이 내 문제를 오롯이 하나님께만 맡기고 간절하게 기도해야 한다. 그리고 하나님의 은혜로 그 문제가 해결되는 경험들을 해봐야 한다. 말하자면 내 뒤를 쫓아오는 바로와 나 사이에 하나님의 불이 내려서 보호를 받는다든가, 내 앞에 있던 바다가 갈라지면서 바다속에 가리워져 있던 길이 나오든가 하는 경험들을 해봐야 한다. 에스라도 실제 어려움을 당했다. “우리 하나님의 손이 우리를 도우사 대적과 길에 매복한 자의 손에서 건지신지라”(8:31). 어떤 위기였는지 모르지만 에스라가 두려워하고 짐작했었던 그런 위기의 순간이 있었다, 그리고 하나님이 어떻게 역사하셨는지는 모르지만 구원도 있었다. 에스라는 그것이 하나님의 은혜와 구원이었다는 것을 알았었다. 이런 경험들이 쌓이면 믿음이 견고해진다. 그러나 이런 경험들이 쌓이기 전에는 어쩔 수 없이 두렵다. 그래서 용기가 필요하다. 한 번 용기를 내서 하나님을 의지함으로 구원을 경험하게 되면 믿음은 더 강해지고 용기도 더 강해진다. 두려움은 옅어지고 위기 극복 능력은 더 뚜렷해진다. 결국 용기가 있어야 간증을 만들어 낼 수 있고 믿음이 견고해질 수 있다. 신앙의 역동성이 생기는 것이다.

이스라엘 백성들이 좀비증상에 걸린 것은 이 용기의 부족이었다. 그들이 예루살렘의 성벽을 재건하고 하나님을 섬기는 신앙공동체를 세우려고 했을 때 그 땅 주민들의 반발이 집요했고 극심했다. 이렇게까지 한다고? 할 정도로 필사적으로 반대하고 핍박하고 위협하고 상소했다. 할 수 있는 모든 수단과 방법을 다 동원했다. 그러자 이스라엘 사람들이 두려움을 느낀 것이다. 계속 하다가는 피할 수 없는 충돌이 일어날 것이고 우린 다 망할 수 있다. 중단하자. 이쯤에서 그치자. 언제가 다시 기회가 오겠지. 안 하는 것이 아니라 미루어놓는 거다. 이렇게 두려움에 눌려 마땅히 해야 할 일을 중단하고 좀비처럼 허리가 꺽여 주저앉은 것이다. 허리를 펴고 일어서고 싶은가. 마약중독자들이 펜타닐을 끊어야 하듯이 우리는 두려움이 끊어내야 한다. 그리고 용기를 내어 하나님께 내 상황을 온전히 맡겨드려야 한다. 내가 아무런 대책이 없을 때 하나님이 실질적인 대책이 되어주시는 은혜를 경험해봐야 한다. 믿음으로 살았는데 실패하면 어떻하냐? 이런 질문 생길 수 있다. 그런데 그건 괜찮다. 우리가 믿음으로 못 사는 것이 문제지 실패하는 것이 문제가 아니다. 만의 하나, 믿음으로 살았는데 실패처럼 보인다면 어떡하나. 이 문제에 대한 답은 다음 주일에 알려드리겠다. 암튼 믿음으로 살았다면 괜찮다. 하나님은 우리의 믿음을 보시지 결과를 보시지는 않을 것이기 때문이다. 물론 결과가 실패처럼 보인다고 해서 정말 실패인가 하는 것은 다시 따져봐야 할 문제이겠지만 말이다. 여러분 평생에 결정적인 순간에 용기를 내어 믿음을 선택했던 경험이 얼마나 되는가. 앞으로 우리들의 남은 시간동안 용기를 발휘해서 강력한 믿음의 간증들을 만들어 나갈 수 있기를 축원한다.

세번 째, 에스라는 영향력이 있었다. 믿음은 선한 영향력이다.

하나님은 우리가 구원받고나서도 한참동안 이 세상에서 살게 하신다. 하나님의 나라와 세상 나라가 공존하고 있는데 우리가 그 가운데 사는 것이다. 여기에서 하나님이 우리에게 기대하시는 것이 있다. 우리가 이 세상에 선한 영향력을 끼치면서 사는 것이다. 반대가 되어서는 안된다. 세상은 우리를 세상의 영향력 아래 두려고 한다. 이 싸움에 패해서 세상의 영향력 아래 눌리면 신앙적 좀비가 되는 것이다. 이스라엘이 약속의 땅 가나안에 들어올 때부터 이 싸움은 피할 수 없었고 바벨론 포로에서 돌아와서도 마찬가지였다. 그런데 이스라엘은 이 싸움에서 이기기보다는 질 때가 더 많았던 것으로 보인다. 에루살렘 재건의 거룩한 사명은 반대에 눌려서 중단되었고 삶 가운데도 세상의 영향력이 밀고 들어와서 제사장들조차 이방 여인을 집으로 들여서 아내로 삼고 살았다. 선한 영향력을 끼치기 보다는 세상의 영향에 굴복해서 하나님이 백성이라는 이름만 가진채 실상은 좀비처럼 산 것이다. 이때 에스라가 돌아오는데 에스라의 삶이 우리에게 영감을 주는 것은 그가 가졌던 선한 영향력 때문이다. 이미 살펴본 대로 에스라는 학사와 제사장으로서 바사의 왕 아닥사스다에게 막대한 영향력을 미쳤다. 에스라서를 쭉 읽어보면 아닥사스다 왕에 대해서 엄청난 반전을 발견하게 된다. 예루살렘 재건을 방해하는 세력들이 아닥사스다에게 편지를 보내서 예루살렘 성벽 재건을 멈추게 해달라고 탄원했을 때 아닥사스다는 그 탄원을 받아들여서 예루살렘 성벽재건을 금지한다(4:21). 그런데 에스라를 보낼 때는 엄청난 권력과 재물과 특혜를 주고 성전을 돌보고 예루살렘을 잘 살피라고 돌려보낸다. 같은 사람인가 의심할 정도로 극단적인 태도의 변화를 보여준다. 첫번째 결정과 두번째 결정 사이에 무슨 영향을 받은 것일까. 짐작컨대 이것이 에스라의 영향력이다. 이 영향력은 에스라가 예루살렘에 와있는 동안에도 계속되어서 13년 후에 느헤미야를 돌려보낼 때도 아닥사스다를 움직인다. 그런가하면 이스라엘 백성들 중에 이방여인을 아내로 맞이한 사람들이 에스라의 영향으로 그 부인을 내보내는 결정을 내리도록 하는 영향력을 발휘한다. 그리고 결정적으로 느헤미야서 8장에 나오는 그 유명한 수문앞 광장의 부흥운동에 지대한 영향을 끼친다. 모든 이스라엘 백성들이 수문앞 광장에 모이고 에스라는 그 앞에 서서 새벽부터 정오까지 하나님의 말씀을 읽어나간다. 말씀을 들은 백성들은 통곡하고 회개하면서 하나님을 경배한다. 놀라운 말씀의 부흥이 일어난다. 에스라의 선한 영향력이 꽃을 피우는 순간이다.

우리 스스로에게 한 번 물어봐야 한다. 나는 세상에 선한 영향력을 끼치면서 살고 있는가 아니면 세상의 영향력에 눌려서 살고 있는가. 세상이 나를 보면 내 신앙의 역동성을 발견할 수 있는가. 내가 아무 말 안하고 가만히 있어서 사람들은 내가 하나님의 백성인것을 알게 되는가. 내 주변 사람들은 나를 통해서 어떤 영향을 받고 있는가 이런 질문들에 대해서 정직하게 답을 내려봐야 한다. 그런 다음에 선한 영향력을 끼치는 역동성이 어디서 오는가를 에스라에게 배워야 한다. 오늘 본문 7장 6절에 보면, “그는 여호와 하나님의 도움심을 입음으로 왕에게 구하는 것은 다 받는 자이니라”라고 했다. 에스라가 아닥사스다에게 막강한 영향력을 행사할 수 있었던 것은 하나님의 도우심을 입었기 때문이라고 했다. 다시 9절에 보면, 첫째 달 초하루에 바벨론을 떠났고 하나님의 선한 손의 도우심을 입어 다섯째 달 초하루에 예루살렘에 이르렀다고 했다. 4개월간의 여정을 무장병력의 도움없이 성공할 수 있었던 것도 하나님의 도우심이 있어서 가능했다는 말이다. 그런데 이게 아닥사스다에게도 보였다. “모든 왕의 왕 아닥사스다는 하늘의 하나님의 율법에 완전한 학자 겸 제사장 에스라에게”라고 말한다. 아닥사스다가 에스라를 어떻게 평가했는지 엿볼 수 있는 대목이다. 에스라는 세상의 인정을 확실하게 받았다. 그리고 에스라 자신도 이렇게 고백한다. “내 하나님 여호와의 손이 내 위에 있으므로 내가 힘을 얻어 이스라엘 중에 우두머리들을 모아 나와 함께 올라오게 하였노라”(7:28). 에스라가 가졌던 영향력의 비결은 하나님의 손이 함께 했기 때문이다. 자신이 아무리 능력이 있고 유능한 사람이라고 우겨도 하나님의 능력이 함께 하지 않으면 선한 영향력은 나오지 않는다. 선한 영향력은 내가 가진 능력의 발현이 아니라 내 안에 계시는 주님의 성품과 능력이 나를 통해서 나타나는 것이기 때문이다.

하나님이 의도하시는 바는 우리가 세상을 향해 선한 영향력를 끼치는 것이라고 했다. 그런데 이게 안되고 반대로 세상에 눌려서 가만히 엎드려 있다 보면 신앙이 굳어서 좀비처럼 된다. 이걸 극복하기 위해서는 조금씩 영적 근육을 움직여야 한다. 조금씩 굼틀거리면서 영향력을 발휘하기 시작해야 한다. 어디서부터 어떻게 시작하는 것이 좋을까. 가장 좋은 방법은 말씀에 반응하는 것이다. 하나님의 말씀을 묵상하거나 들었을 때, 그래서 은혜와 감동이 왔을 때 그 감동에 순종해서 움직이는 것으로부터 시작해야 한다. 우리가 매 주일 말씀을 들을 수 있다는 것은 큰 은혜다. 매 주 듣는 말씀에서 은혜받고 도전받은 대로 작은 것 하나부터 순종해서 실천하다 보면 어느새 큰 영향력으로 발전해 나갈 수 있다. 대부분 사람들은 은퇴 이후에 일을 안 하면서도 살아갈 수 있도록 재정계획을 세운다. 이때 재정 컨설턴터들이 공통적으로 권하는 것이 매 달 정기적으로 적립이 되고 복리로 쌓여가는 은퇴연금이다. 소위 401K 혹은 403b 같은 것들이다. 가능한 한 절대 중간에 해지하지 말라고 당부한다. 매달 작은 금액이라고 따로 떼서 꾸준히 적립해나가면 이게 나중에는 무시못할 목돈이 되는 것이다. 같은 이치를 말씀에 적용해보자. 우리가 매주 말씀을 들을 때마다 하나님은 그 말씀을 통해서 우리를 격려하시거나 도전하시거나 치유하시거나 결단으로 내모신다. 그때마다 한 가지씩이라도 순종해나가면 이게 복리적금처럼 쌓여서 엄청난 능력이 되는 것이다. 다산 정약용 선생이 이런 말씀을 하셨다. “소적지공, 가이치원“. 작은 공을 쌓으면 멀리 나아갈 수 있다는 뜻이다. 현대적으로 각색하면, “평범을 꾸준히 쌓아가면 비범해진 나를 만날 수 있다.” 이런 표현이 될 것이다. 맞는 말 아닌가. 하물며 하나님 말씀에 대한 순종을 꾸준히 쌓아가면 얼마나 선한 영향력을 확장해나갈 수 있겠는가 말이다. 언젠가 엄목사님이 유각양춘이라는 설교를 하신 적이 있다. 봄날의 햇살처럼 따뜻한 사람으로 살자고 하셨다. 나는 지금도 아침을 시작하면서 그 말씀을 되새긴다. 오늘도 따뜻한 사람으로 살아보자라고. 지금도 사실 그렇게 따뜻한 사람은 못 되겠지만, 그래도 이런 생각을 하고 살기 때문에 조금은 따뜻해지지 않았을까 싶기도 하다. 우리가 하나님의 말씀을 아멘으로 받으면 그 순간 하나님의 손이 우리와 함께 하는 것이다. 그리고 순종하고자 했을 때 그 손이 우리를 도와 그렇게 살 수 있도록 해주실 것이다. 그렇게 하나씩 바꾸어나가면 얼마 지나지 않아서 엄청난 변화를 만들어 낼 수 있을 것이다. 영적인 무기력함. 영적인 좀비증상을 치료하고 신앙의 역동성을 얻고자 할 때 이것보다 더 실천적이고 더 효과적인 방법이 또 있을 지 나는 모르겠다. 말씀을 듣고 순종하는 것을 복리적금처럼 적립해 나간다면 나도 모르는 사이에 세상을 향해 선한 영향력을 발휘하는 사람으로 바뀌어 있는 우리 자신을 발견하게 될 것이다.

결론적으로 정리하면, 좀비처럼 굳어버린 신앙에 역동성을 불어넣는 세 가지 키워드는 결심. 용기. 선한 영향력이다. 21세기 들어서 기독교 신앙에서 이 세가지 덕목에서 가장 큰 본이 되고 도전을 주는 인물로 독일의 디트리히 본훼퍼목사님을 들수 있다. 본훼퍼목사는 24세에 베를린 대학에서 신학박사 학위를 받을 정도로 탁월한 신학자였지만 그냥 학자에 머물지 않고 신앙을 그대로 실천하는 역동적인 목사였다. “제자도의 댓가”라는 책에서 이렇게 말했다. “값싼 은혜는 교회의 원수다. 값싼 은혜는 회개없는 용서고 십자가 없는 은혜다”라고 말한다. 그 말처럼 그 시대에 자신이 짊어져야 할 십자가를 기꺼이 졌다. 당시 독일 교회는 국가권력에 순종하는 것이 애국이라고 변명하면서 히틀러에게 동조하여 좀비처럼 움추려있을 때였다. 본훼퍼는 이에 맞서 고백교회를 세우고 “예수 그리스도만이 교회의 머리다. 그리스도가 아닌 어떤 지도자에게 충성하는 것은 이미 우상숭배다”라고 외쳤다. 히틀러가 제2차 세계대전을 일으키자 나치에 반대하는 독일저항조직에 참여했다. 1943년에 체포되고 감옥에서 수많은 기도문과 편지와 묵상글을 남긴다. 1945년 4월 9일 전쟁이 끝나기 불과 2주전에 39세의 나이로 교수형을 당한다. 마지막 순간에 그는 차분하게 기도하면서 이렇게 말했다. “이것이 끝이 아니라 오히려 새로운 시작이다” 그의 마지막을 지켜 보았던 의사는 이렇게 말했다. “반쯤 열린 문을 통해 나는 본훼퍼목사가 죄수복을 벗기 전에 바닥에 무릎을 꿇고 자신의 주 하나님께 진심으로 기도하는 모습을 보았다. 나는 이 사랑스러운 사람이 기도하는 모습을 보고 깊은 감명을 받았다. 어찌나 경건한지 하나님이 그의 기도를 들으셨다는 것을 나는 확신할 수 있었다. 그는 형장에서 다시 짤막하게 기도를 한 다음 용감하고 침착하게 계단을 밟고 교수대에 올랐다. 그리고 몇 초후에 죽었다. 내가 50년 동안 의사로 일하면서 그토록 경건하게 죽음을 맞이하는 사람을 본 적이 없다.” 1944년 12월 이미 사형이 확정된 본훼퍼가 크리스마스를 앞두고 가족들에게 시 한편을 보냈다. 이 시가 그의 순교 후에 발견되어 곡이 붙여지고 수많은 사람들에게 위로와 용기를 주는 찬양이 되었다. “선한 능력으로”라는 찬양이다. 이 찬양과 함께 우리들의 결심과 용기와 영향력도 도전받을 수 있기를 바란다. 아멘.

그 선한 힘에 고요히 감싸여/ 그 놀라운 평화를 누리며

나 그대들과 함께 걸어가네/ 나 그대들과 한 해를 여네

지나간 허물 어둠의 날들이/ 무겁게 내 영혼 짓 눌러도

오 주여 우릴 외면치 마시고/ 약속의 구원을 이루소서

주께서 밝히신 작은 촛불이/ 어둠을 헤치고 타오르네

그 빛에 우리 모두 하나 되어/ 온 누리에 비추게 하소서

이 고요함이 깊이 번져갈 때/ 저 가슴 벅찬 노래 들리네

다시 하나가 되게 이끄소서/ 당신의 빛이 빛나는 이 밤

그 선한 힘이 우릴 감싸시니/ 믿음으로 일어날 일 기대하네

주 언제나 우리와 함께 계셔/ 하루 또 하루가 늘 새로워

Do you know the word “zombie”? Zombie movies continue to be popular. A zombie is a being that is neither truly alive nor truly dead. They exist, yet they do not seem to live; they are not dead, yet they seem to be. The word “zombie” comes from the African Kikongo word for “soul” or “god.” African animism, which held that the souls of the dead return, flowed into the West Indies—especially Haiti—due to the slave trade in the 17th and 18th centuries. When African animism met Haitian Catholic culture, Voodoo was created. The story is told in Voodoo that a sorcerer could resurrect a dead person, turning them into a being with only a body and no soul, to be used as a slave. These beings were called zombies.

When the United States occupied Haiti in 1915, the concept of the zombie was introduced to the West. The first zombie film was made in 1932. Since then, the imagination surrounding zombies has expanded, and they are no longer beings created by magic but have evolved into creatures resulting from a virus, an epidemic, or scientific experimentation. It seems there is a reason why filmmakers are interested in zombies. Because a creature is created that is human but not quite human, alive but not quite alive, it allows for the creation of far more provocative scenes of horrific violence and mass slaughter that could not be easily perpetrated against normal people. In other words, the zombie became a subject that could maximize the spectacle.

These days, the word “zombie” appears frequently not only in films but also in real life. If you walk through San Francisco, you can easily see people on the streets addicted to the drug fentanyl, with their bodies bent and their joints locked and rigid. This is why fentanyl is called a “zombie drug,” and these people are called “fentanyl zombies.” Beyond drugs, the number of young people addicted to smartphones is also increasing. These people look only at their smartphones, even when walking or crossing the street. They don’t take their eyes off their phones even while eating. As a result, they develop “turtle necks” and are so focused on their phones that they pay no attention to what is happening around them. These people are called “smombies,” a portmanteau of smartphone and zombie.

The defining characteristic of a zombie is a complete lack of activity. They don’t move. They don’t do anything. They only react to specific stimuli. In normal times, they stay still, like a corpse. Especially when there is light, they truly become corpses. They only start to stir and move when darkness arrives. Then, they react if they hear a sound or smell something. They have no thoughts or sense of purpose. They cannot speak. They have no life activity; they are merely controlled and moved by external stimuli. Therefore, it is difficult to say that they are truly alive just because they move.

The title of today’s sermon is a bit regrettable: Zombie Faith. To attach the word “zombie” to “faith” might be offensive. You might criticize the title as too provocative or irreverent, but please understand that I have exaggerated slightly for a good purpose. In fact, the Bible contains a similar expression: “I know your deeds; you have a reputation of being alive, but you are dead.” (Revelation 3:1, NIV). This is the Lord’s message to the church in Sardis. Alive yet dead. A being that is neither alive nor dead—is this not a zombie? “As the body without the spirit is dead, so faith without deeds is dead.” (James 2:26, NIV). If a body without a soul is called a zombie, then faith without deeds could be called “zombie faith.”

Inevitably, as people age, their activity decreases. They lose confidence. Their thoughts shrink. Their influence diminishes. They lose interest in what they want to eat, where they want to go, or what they want to see. Everything fades as they lose interest. Moving becomes bothersome. Words like responsibility and mission become burdensome. As this dynamism decreases, the zombie phenomenon is likely to appear.

It is the same in faith. Last Sunday, I preached that “life is a powerful emotion,” but as time passes, that emotion fades. Spiritual passion cools. Faith easily becomes habitual. The assurance of salvation becomes faint, and the hope of heaven becomes blurred. If you are asked what gifts and missions God has given you in your life, you have no confident answer. If someone asks you if you have faith, you hesitate to answer. You become confused yourself as to whether you have faith or not. You become like the church in Sardis, rebuked for having a reputation for being alive, but being dead.

Israel was also like this. When they returned by the decree of King Cyrus, they clearly had a full sense of mission. Their goal was clear even when they laid the new foundation for the temple. But then, they encountered opposition, and as the environment and conditions became difficult, they began to shrink back. Their sense of mission and dedication diminished until there was no movement left. The zombie symptoms had appeared. At such times, God applied a stimulus through the prophets. Haggai and Zechariah appeared. They cried out, “Arise and build!” The people barely overcame their zombie symptoms, arose, and completed the temple construction.

However, after a few decades passed, their goals were lost, their sense of mission dulled, and their identity as God’s people faded. The zombie symptom—slumping down and ceasing to move—reappeared. God now sent Ezra. Ezra’s message was God’s prescription for curing the zombie symptom, but Ezra’s very life was filled with the dynamism that believers afflicted with zombie symptoms should emulate. People usually name figures like Abraham, Joseph, Moses, David, Daniel, and Paul as role models in faith, but I believe Ezra should not be left out. We must learn Ezra’s dynamism. God presents Ezra’s three characteristics—which we must learn—as a prescription to prevent or cure our zombie symptoms.First, Ezra had determination. Faith is Determination.

“for Ezra had devoted himself to the study and observance of the Law of the Lord, and to teaching its decrees and laws in Israel.” (Ezra 7:10, NIV)

Ezra was a teacher of the Law and a priest. Therefore, it was natural that he studied and observed the Law. These were the things he was obliged to do. What is important here is that he determined to teach this Law to Israel. Determination is crucial. The work itself might be obvious and obligatory, but there is a difference between merely doing the work and doing it with determination. It inevitably results in a difference in zeal, focus, persistence, and faithfulness. Anyone who is obligated to do a task will do it anyway. A person whose job is teaching will teach, and a person whose job is customer service will serve customers. But doing what must be done with determination is different from just doing it. Even if the work is the same, the quality of the work and the quality of the time spent will be clearly different. As we will look at next Sunday, Ezra did the work of teaching well, just as he had determined. He did it faithfully, steadily, and persistently.

To escape zombie faith, we must determine to do what we ought to do and see it through. Israel ought to have rebuilt the wall of Jerusalem and re-established the community of faith. That was the purpose for which they had returned. However, they started the work and made some effort but failed to complete it steadily and faithfully. They slumped down and became like zombies. Determination is not a one-time thing. The effective period of a single determination is not long. There is a saying, “A resolve of three days.” Therefore, if you make a right determination, you must live by continuously renewing that resolve. The most important determination we must make is the resolve to accept Jesus Christ as our Savior and Lord. And for the rest of our lives, we must reaffirm and confirm this resolve. A valuable determination must be held onto again and again so it does not waver.

If faith that does not live up to its resolve is dead faith—or zombie faith—then living faith is living according to that resolve. It is keeping the resolve that was made. It is reaffirming the resolve so that it does not fade, and confirming that the resolve is bearing fruit in your life.

When I became a pastor, I resolved to study the truth of the Bible well, preach it well, and teach it well. Therefore, there is a Bible verse I meditated on like a prayer every dawn during my ministry: “The Sovereign Lord has given me a well-instructed tongue, to know the word that sustains the weary. He awakens me morning by morning, awakens my ear to listen like one being taught.” (Isaiah 50:4, NIV). This was a prayer asking God to inspire me to understand the Word like a scholar when reading and studying it, and to enable me to deliver it in a way that people would open their ears, understand, and receive grace when I taught or preached. And during my ministry, I preached diligently and led Bible study diligently. However, as I retired from pastoral ministry, that prayer stopped, and the teaching work also ceased. While I am now doing other work at a school, solving financial problems and finding some meaning, there was a void in a corner of my heart. It was a thirst to do what I am good at and what I ought to do. So, I went to Myanmar and held a preaching seminar for missionaries. While conducting the seminar, I felt it clearly: this is what I am good at. This is what I ought to do. So, I resolved to go to Myanmar once a year for the next ten years, health permitting, to lead seminars for Korean missionaries and local pastors in Myanmar. This resolution has brought immense dynamism to my life.

Faith is determination. Each of us has a determination to do something for the Kingdom of God after resolving to accept Jesus Christ as Lord. These resolutions might have included going on a short-term mission trip, tithing, sharing the Gospel with someone, reading the Bible through, attending dawn prayer, or engaging in some form of service or dedication. I urge you to recall those resolutions that have faded with time and age. There is something you are good at and something you feel you ought to do. Whatever it is, please resolve to do it again. That determination will revive our dead-like faith and inject vitality into our zombie-like faith.Second, Ezra had courage. Faith is Courage.

“There, at the Ahava Canal, I proclaimed a fast, so that we might humble ourselves before our God and ask him for a safe journey for us and our children, with all our possessions. I was ashamed to ask the king for an escort of soldiers and horsemen to protect us from enemies on the road, because we had told the king, ‘The gracious hand of our God is on everyone who looks to him, but his great anger is against all who forsake him.’ So we fasted and petitioned our God about this, and he answered our prayer.” (Ezra 8:21-23, NIV)

The offerings Ezra received from the king, officials, and people on his return to Jerusalem amounted to about 357.7 billion Korean won (approx. 270 million USD) in today’s terms. They had to travel 1,500 km over four months with this treasure. It was extremely dangerous to undertake this journey without a military escort. Ezra was greatly favored by King Artaxerxes. Whatever he requested, the king granted. If he had asked for a military escort for the procession, he would have received it without any issue. But Ezra did not ask. Why? Because of what he had told the king: “The gracious hand of our God is on everyone who looks to him, but his great anger is against all who forsake him.” This statement seems to have greatly influenced the king. We can guess the reason why King Artaxerxes granted Ezra such great privileges and discretion and sent him to Jerusalem from Ezra 7:23, “Whatever the God of heaven has prescribed, let it be done with earnestness for the Temple of the God of heaven. Why should there be wrath against the realm of the king and of his sons?” Ezra taught Artaxerxes that God was not just a regional deity but the God of heaven. He taught that the fate of the Persian king and his sons was in God’s hands. He warned that immense judgment could come if they denied or turned away from God, but that God would show favor if they obeyed Him and sought His grace. Artaxerxes sincerely listened and believed this. He feared that his officials might disobey his command and inadvertently offend God, bringing judgment upon his kingdom. Thus, he strictly commanded them to treat Ezra, the priest of God, well.

Ezra, having spoken such words and exerted such influence on the king, did not want it to seem as if he himself did not trust his own words—that God shows favor to those who seek Him—by anxiously asking for a military escort. However, that was a matter of spiritual pride, and the reality was frightening. So, he proclaimed a fast at the Ahava Canal and prayed.

People feel fear when they face situations they cannot control. The reason we don’t feel fear normally is that we have already set up safety zones for ourselves. Most people have health insurance. Those who drive have car insurance. Retirees secure pensions and other things as part of their retirement plan. We put in place mechanisms to ensure our survival in any circumstance. These mechanisms become fences that create our safety zone. When we are within them, we feel secure and have no need to fear.

But there are moments when these safety mechanisms fail to work. Or, despite these safety mechanisms, things can happen that we cannot handle with our own strength: a family member becomes seriously ill, an unexpected financial loss occurs, or children fall into problems they cannot solve. When we face situations we absolutely cannot handle, we confess our utter powerlessness and feel anxiety and fear. However, it is precisely in these moments that it is determined whether we trust our safety mechanisms or we trust God. If we are paralyzed by fear, unable even to pray, and instead seek out other remedies apart from God, then we lack faith. That is truly the time to pray. Just as Ezra fasted and prayed, we must entrust our problems completely to God alone and pray earnestly. And we must experience God’s grace resolving the problem. This might mean experiencing God’s fire coming down between you and Pharaoh, who is chasing you, or the sea parting before you, revealing a path hidden beneath the water.

Ezra did face real trouble. “The hand of our God was on us, and he protected us from enemies and from ambush along the way.” (Ezra 8:31, NIV). Whatever the crisis was, the moment of danger that Ezra had feared and anticipated did come, and though we do not know exactly how God worked, there was deliverance. Ezra knew that it was God’s grace and salvation. When these experiences accumulate, faith becomes solid. But before these experiences accumulate, fear is unavoidable. That is why courage is needed. Once you take courage and rely on God to experience salvation, your faith grows stronger, and your courage also strengthens. Fear subsides, and your ability to overcome crises becomes clearer. Ultimately, courage is necessary to create a testimony and solidify your faith. This is how spiritual dynamism arises.

The reason the Israelites were afflicted with the zombie symptom was a lack of courage. When they attempted to rebuild the wall of Jerusalem and establish a faith community dedicated to serving God, the opposition from the inhabitants of the land was persistent and extreme. They opposed, persecuted, threatened, and appealed with desperation, mobilizing every means and method available. The Israelites then became afraid. They thought, “If we continue, an inevitable conflict will erupt, and we will all be ruined. Let’s stop. Let’s stop here. Maybe another opportunity will come later. We are not quitting, just postponing.” Pressured by fear, they stopped doing what they ought to have done and slumped down like zombies, their resolve broken. Do you want to straighten your back and stand up? Just as drug addicts must break free from Fentanyl, we must break free from fear. And we must courageously entrust our situation completely to God. We must experience the grace of God becoming the practical solution when we have none.

What if we live by faith but fail? This question may arise. But that is acceptable. The problem is not failure, but failing to live by faith. What if, by any chance, living by faith appears to be a failure? I will answer this question next Sunday. In any case, if you have lived by faith, it is fine. God will look at our faith, not the result. Of course, whether a result that looks like failure is truly a failure is another question to consider. How many times in your life have you courageously chosen faith at a crucial moment? I pray that for the rest of our time, we may exercise courage and create powerful testimonies of faith.Third, Ezra had influence. Faith is Good Influence.

God intends for us to live in this world for a long time after we are saved. God’s Kingdom and the world’s kingdom coexist, and we live in the midst of them. God has an expectation for us here: that we live by exerting a good influence on the world. The opposite must not happen. The world tries to subject us to its influence. If we lose this battle and are pressed down under the world’s influence, we become spiritual zombies. This struggle was unavoidable from the time Israel entered the promised land of Canaan, and it was the same after they returned from the Babylonian exile. However, it seems Israel lost this battle more often than they won. The sacred mission of rebuilding Jerusalem was halted by opposition, and the world’s influence crept into their lives so much that even priests took foreign women as wives. Instead of exerting a good influence, they submitted to the world’s influence, possessing only the name of God’s people while essentially living like zombies.

This is when Ezra returns, and his life inspires us because of the good influence he wielded. As we have already seen, Ezra, as a teacher of the Law and a priest, exerted a massive influence on Artaxerxes, the King of Persia. Reading through the Book of Ezra, one finds an astonishing reversal in King Artaxerxes’ attitude. When the forces opposing the rebuilding of Jerusalem sent a letter to Artaxerxes pleading for him to stop the rebuilding of the walls, Artaxerxes accepted the plea and prohibited the rebuilding of the Jerusalem wall (4:21). Yet, when he sent Ezra, he gave him enormous authority, wealth, and special privileges, sending him back to care for the temple and look after Jerusalem well. It is an extreme change in attitude, enough to make one wonder if he is the same person. What influenced him between the first and second decisions? It is likely Ezra’s influence. This influence continued even while Ezra was in Jerusalem, moving Artaxerxes to send Nehemiah 13 years later. Furthermore, Ezra’s influence led the Israelites who had married foreign women to send their wives away. Critically, he had a profound impact on the famous revival at the Water Gate Square described in Nehemiah chapter 8. All the Israelites gathered at the square, and Ezra stood before them, reading the Word of God from morning till noon. The people who heard the Word wept, repented, and worshipped God. A tremendous revival of the Word occurred. This was the moment Ezra’s good influence blossomed.

We must ask ourselves: Am I living a life that exerts a good influence on the world, or am I living pressured by the world’s influence? If the world looks at me, can they see the dynamism of my faith? Do people know I am a person of God, even when I say nothing and stay still? We must honestly answer these questions. Then, we must learn from Ezra where the dynamism for exerting good influence comes from.

In today’s main passage, Ezra 7:6, it says, “He was a man skilled in the Law of Moses, which the Lord, the God of Israel, had given. The king had granted him everything he asked, for the hand of the Lord his God was on him.” The reason Ezra could exercise mighty influence over Artaxerxes was that the help of the Lord his God was upon him. Furthermore, verse 9 states that he left Babylon on the first day of the first month and arrived in Jerusalem on the first day of the fifth month, “for the gracious hand of his God was on him.” This means that the four-month journey was successfully completed without an armed escort because of God’s help. This was evident to Artaxerxes, too. He calls Ezra, “Artaxerxes, king of kings, to Ezra the priest, a teacher well versed in the Law of the God of heaven.” This passage offers a glimpse into how Artaxerxes evaluated Ezra. Ezra was clearly recognized by the world. And Ezra himself confesses, “Because the hand of the Lord my God was upon me, I took courage and gathered leading men from Israel to go up with me.” (Ezra 7:28, NIV). The secret to Ezra’s influence was the hand of God being upon him. No matter how capable and competent a person claims to be, if God’s power is not with them, no good influence will come forth. Good influence is not the manifestation of one’s own ability, but the character and power of the Lord dwelling within being manifested through us.

The intention of God is that we exert a good influence on the world. But when this fails and we lie still, pressed down by the world, our faith hardens, and we become like zombies. To overcome this, we must exercise our spiritual muscles little by little. We must begin to stir and exert influence little by little. Where and how should we start? The best way is to respond to the Word. We must start by meditating on or hearing God’s Word, feeling grace and conviction, and then acting in obedience to that conviction. It is a great grace that we can hear the Word every Sunday. If we receive grace and challenge from the Word we hear every week and practice obedience starting with the smallest things, we can eventually develop a great influence.

Most people set up financial plans to live without working after retirement. Financial consultants commonly recommend retirement savings that are regularly accumulated and compounded. These are things like 401K or 403b. They strongly advise against breaking the plan midway. If a small amount is set aside every month and steadily accumulated, it becomes a formidable sum later on. Let’s apply the same principle to the Word. Every time we hear the Word, God encourages, challenges, heals, or pushes us toward a resolve through it. If we obey and put into practice at least one thing each time, this accumulates like compound savings and becomes an immense power. Dasan Jeong Yak-yong, a great scholar, said, “소적지공, 가이치원” (So-jeok-ji-gong, ga-i-chi-won), meaning that by accumulating small achievements, one can go far. A modern adaptation would be, “If you steadily accumulate the ordinary, you will meet an extraordinary you.” Is this not true? How much more will we be able to expand our good influence if we steadily accumulate obedience to God’s Word?

Pastor Uhm once preached a sermon titled “Yu-gak-yang-chun,” encouraging us to live as warm people, like the spring sunshine. I still remind myself of this every morning as I start my day: “Let’s try to live as a warm person today.” I may still not be that warm person, but because I live with this thought, perhaps I have become a little warmer. When we receive God’s Word with “Amen,” the hand of God is with us at that moment. And when we resolve to obey, that hand helps us to live that way. By changing one thing at a time, we will be able to create tremendous change in a short time. I do not know if there is a more practical and effective way to cure spiritual lethargy and zombie symptoms and gain spiritual dynamism than this. If we accumulate obedience to the Word like compound savings, we will find ourselves, without even realizing it, having become people who exert a good influence on the world.

In conclusion, the three keywords that breathe dynamism into a hardened, zombie-like faith are: Determination, Courage, and Good Influence.

In the 21st century, Dietrich Bonhoeffer, a German pastor, can be named as a figure who sets the greatest example and challenge in these three virtues of Christian faith. Bonhoeffer was an outstanding theologian who earned his Ph.D. in theology from the University of Berlin at the age of 24, but he did not merely remain a scholar; he was a dynamic pastor who put his faith into practice. In his book, The Cost of Discipleship, he says, “Cheap grace is the deadly enemy of our Church. Cheap grace is forgiveness without repentance, grace without the cross.” True to his words, he willingly took up the cross he had to bear in his time. The German church of the era was huddled like a zombie, justifying that submission to state authority was patriotism and thus colluding with Hitler. Bonhoeffer stood against this, establishing the Confessing Church and proclaiming, “Jesus Christ alone is the head of the church. Loyalty to any leader other than Christ is already idolatry.” When Hitler started World War II, Bonhoeffer joined the German resistance organization against the Nazis. He was arrested in 1943 and left countless prayers, letters, and meditations in prison. On April 9, 1945, just two weeks before the war ended, he was hanged at the age of 39. In his final moments, he prayed calmly and said, “This is not the end, but the beginning of life.” The doctor who witnessed his final moments said, “Through the half-open door, I saw Pastor Bonhoeffer kneel on the floor before taking off his prison uniform and pray earnestly to his Lord God. I was deeply moved by this lovely man praying. I was certain that God had heard his prayer, so devout was he. He briefly prayed again at the gallows, then bravely and calmly climbed the steps to the scaffold. A few seconds later, he was dead. In fifty years of medical practice, I have never seen a man die so devoutly.” In December 1944, when his execution was already confirmed, Bonhoeffer sent a poem to his family before Christmas. This poem was discovered after his martyrdom, set to music, and became a hymn that has given comfort and courage to countless people: “By Gracious Powers” (”Von guten Mächten”). I pray that our determination, courage, and influence may also be challenged by this hymn. Amen.

By gracious powers [By good forces] wonderfully surrounded,/ And confidently awaiting what must be,/

We are escorted, comforted, and sustained/ Through all coming days with you.

If the old evil and dark days/ Would still oppress our hearts with sorrow,/

Oh Lord, do not forsake us, but grant us/ The promised and welcome salvation.

The small candle that you, Lord, have lit,/ Brightly burns, scattering the darkness,/

May we be united in its light/ To shine in all the world.

When the silence deepens and pervades,/ We hear a song that swells our hearts with joy./

Lead us to be united again/ In this night where your light is shining.

By gracious powers wonderfully surrounded,/ We await what will happen in faith./

The Lord is with us every morning,/ And every day is new.

The title of today’s sermon is irreverent. It is so in two respects: the nuance that treats Christianity as just one of many religions, and the fact that it evaluates devout religious life in terms of cost-effectiveness (or “value for money,” Gaseongbi). Nevertheless, I wanted to use language from outside the church to demonstrate that our Christian faith makes sense. “Cost-effectiveness” is the ratio of performance to price. If the price is low but the performance is good, it is said to have good cost-effectiveness. If the performance is decent but the price is too high, the cost-effectiveness drops. The younger generation today is sensitive to cost-effectiveness. This means they place a high value on economic efficiency and effectiveness. The term “cost-effectiveness” is not limited only to the act of purchasing goods. When pursuing a task or a plan, if the anticipated outcome is negligible compared to the effort or cost invested, it is considered an endeavor with poor cost-effectiveness, and it is thought wise not to even attempt such a thing.

So, is the religious life an action with good cost-effectiveness? The cost of maintaining a religious life is considerable. Generally, if one attends Sunday worship every week and gives a tithe, the cost is one-seventh of one’s time and one-tenth of one’s finances. This is by no means an insignificant cost for the younger generation. So, what is the benefit one can gain in return for this level of cost input? There are no clear, specific, or tangible benefits. Could things like salvation, eternal life, peace of mind, and hope not be closer to wishful thinking (Jeongsin-seungri) rather than concrete benefits? The costs demanded by Christianity are becoming a high barrier to entry, especially for the younger generation, and can be evaluated as having poor cost-effectiveness. Without faith, Christianity would never be a cost-effective religion.

Deuteronomy is a book given as a guide for how to live after entering the land of Canaan. Israel had changed their status from slaves to free people, and in Canaan, they had to live as settlers, not wanderers, and as farmers, not nomads. Even after the conquest of Canaan, they had to live in tension, confronting the indigenous people still remaining in various places. There must have been many urgent tasks to handle. They had to firmly establish governing power and organization, strengthen their national defense, and lay the foundation for the nation. Amidst all this, the cost of observing the festivals was so great that one could not help but worry about the cost-effectiveness. Consider this: they had to visit Jerusalem three times every year. They had to stay there for a week each time. If you add the round-trip travel time to the one-week stay, the average time required per festival would be about half a month. This applies to all the men. The expenses for the gifts they had to bring were also considerable. The religious burden required of Israel seems too heavy. The burden on their time and finances is too great. Furthermore, there is the regulation of the tithe. To present the tithe, they also had to travel to Jerusalem with the corresponding offerings. If you count this, they would have to travel four times a year. Wouldn’t this make normal economic activity difficult? Moreover, if all adult men moved at once, there would naturally be a void in the labor force and national defense. Also, if everyone gathered at the same place at the same time, the problems of accommodation and travel expenses would be significant. Even today, we sometimes see accidents where countless people are crushed to death when Islamic pilgrims flock to Mecca in Saudi Arabia all at once. Of course, life then was not as complicated as it is now, and there weren’t as many people, but even so, it would have been a burden severe enough to make normal work or economic activity difficult. Must they go this far? The burden is too great, and one cannot help but worry about the cost-effectiveness.

However, cost-effectiveness is not determined by cost alone. Even with a heavy cost burden, if the expected result is great and certain, the cost-effectiveness can be good. If so, what is the result that the Bible promises when all those festivals are observed? Of course, the Bible promises blessings (Deuteronomy 15:6, 10, 18; 16:15). The problem is whether there is a guarantee that all those promised blessings will be fulfilled. If all the people in the world were gathered by their religious groups and statistics were taken on things like their wealth or happiness index, and the Christian group was overwhelmingly higher than other religious groups, everyone would want to embrace the Christian faith. Because the good cost-effectiveness would be clearly proven. People would sincerely pursue the religious life. They would willingly pay the cost. They would willingly dedicate themselves and willingly sacrifice. Since the result is certainly guaranteed, the invested cost would not be regrettable. But unfortunately, no such statistics exist. There is no such tangible evidence. If so, is the cost-effectiveness of the religious life actually acceptable? Put differently, do you believe there will be sure compensation for the time and money you are investing in your religious life now? Are you confident that your faith will not betray you? What can we expect as a result of our faith? I bless you to find a clear answer to these questions today.

The first question we must ask is, why does God require these expensive and cumbersome festivals? What do you think is the purpose of the festivals? In most cults, the emphasis on rules is for the purpose of controlling and manipulating people. Even orthodox religions, when they become corrupt, experience this phenomenon. The Pharisees of Jesus’ time were criticized by Jesus for this very reason. If so, was it God’s purpose to give the commandment to observe these festivals for the same reason? Surely that was not the case. Then what was the purpose of these difficult and costly festivals? The purpose of the festivals is remembrance and confirmation. It is to remember the things that happened between God and them, the things God did for them, and the promises between God and them, and to confirm their relationship with God. It is to confirm that God is the God of Israel and Israel is His people. Ultimately, the purpose of the festivals is to firmly establish their identity as the people of God’s kingdom.

Then, the question naturally follows: why is establishing identity so important?

This question can be answered by considering what problems or dangers follow when one loses one’s identity. In the land of Canaan, losing one’s identity as God’s people means being assimilated into the Canaanite way of life. Why is that a problem? Let’s look at Genesis 15:12-16. This is the covenant between God and Abraham. The content shows that while Israel’s entry into Canaan is God’s promise, Canaan, on the other hand, is under God’s judgment because their wickedness is complete. That is, being assimilated into the Canaanite way of life means being judged along with Canaan. The reason people in the world do not believe in Jesus as their Savior is that they do not realize their need for salvation. Because they do not realize that the world will be judged, they do not understand the necessity of being saved while living in the world. When they are told, “You must believe in Jesus,” the response is, “I understand, but I have to go eat now.” Israel losing its identity and being assimilated into Canaan is like leaving the ark in Noah’s time and living in a world doomed for judgment by the flood, getting married, buying fields, buying rice paddies, and going out to eat. Therefore, they are told not to forget their identity as God’s people by observing the festivals, even if it costs a high price. Protecting one’s identity is not a matter of cost-effectiveness but a matter of survival. For us as Christians, attending Sunday worship and giving a tithe is not simply a matter of time and money that others do not have to pay; it is a matter of identity—whether we belong to God’s saved people or to the world to be judged. Therefore, these things should not be regarded as mere religious acts. Sometimes we see people who say, “I don’t go to church, but I believe in God.” That is like claiming to be an Israelite, not a Canaanite, even though one does not observe the festivals. Living like that, it is only a matter of time before one is assimilated into Canaan. It will happen without even realizing it. There is a need for a spiritual urgency that belonging to a faith community is a matter of my survival. Even if the ark is cramped, smelly, and uncomfortable, knowing that outside the ark is water (judgment) would make one not think of leaving.

Let’s consider the second problem. God promised blessings if they kept the commandments, that is, observed the festivals. Is that promise of blessing certain? If the promise of blessing is certain, the cost-effectiveness issue will be resolved. First, we must confirm what blessings we have received. Because confirming the received blessings makes the future blessings certain. To see if a promise far in the future is trustworthy, look at the fulfillment of a promise in the near future. The confirmation that a near-future promise will be fulfilled comes from looking at whether past promises were fulfilled. Ultimately, if the past blessings are certain, the promised future blessings are also certain. The festivals God commanded Israel were about remembering and reflecting on the grace God showed in the past, and a promise of blessing to be fulfilled in the near future. The Passover is a mechanism for remembering how God saved Israel when He judged the firstborns of Egypt. The Festival of Weeks (Pentecost) is a mechanism for hoping in the grace of the harvest that they would experience immediately upon entering Canaan—that is, grace to be fulfilled in the near future. The Festival of Tabernacles is a mechanism to remind them of how God protected and guided Israel during the wilderness years. Through these festivals, by reflecting on the blessings received in the past and making the near-future blessings certain, they would live all their future lives in Canaan fully relying on God’s grace and as befitting God’s people. Both the Exodus and the journey through the wilderness were entirely by God’s grace. Israel had no plan of their own. If so, even when they entered Canaan to live, they had to rely entirely on God’s grace. Farming in Canaan also depended entirely on God’s grace, who sends the early and latter rains. But now that their lives have changed from nomadic to farming, they must not believe in Baal, the agricultural god worshiped by the original farmers of Canaan, nor be assimilated into the people of that land who think the land itself is their resource. Israel is God’s people, and God’s people must live by God’s grace, whether in the wilderness or in Canaan, no matter the circumstances. Therefore, God reminds them of His past grace so they can be certain that God’s grace will not cease in Canaan.

Now let’s apply this principle to ourselves. If we maintain our identity as God’s people by regularly attending worship, do we believe that God’s grace will continuously be with us until we go to heaven? And do we believe that we will finally enter heaven? Although we live on this earth intermingled with the people of this world, and thus our lives may look similar to theirs, do we still believe that our identity is God’s people, that we live by God’s grace, and that God alone is our resource? Do we believe that in any circumstance, God will show us favor, meet our needs, protect us, love us, and guide us until we finally reach heaven? To strengthen this faith, we need to remember and reflect on the past grace we have already received. If the past grace (blessing) that has come upon me is evidence of the blessing I will receive in the future, what evidence can we present? Testifying to the grace I have received is called “testimony” in Christian terminology. If the testimony is certain, the hope is also certain. But the reason many Christians lack confidence in their testimony is that they seek the blessings they have received in the wrong place, not where they should be sought. Billy Graham once visited San Francisco and held an evangelistic meeting at Cow Palace. He told this joke: Someone was searching for something under a streetlamp, and a passerby asked, “What are you looking for?” “I lost my wallet and am looking for it.” “Did you lose your wallet here?” “No, I lost it over there.” “Then why are you searching here?” “There’s no streetlamp over there.” We must search where we should search, not where it is convenient to search. Since we are God’s people, we must find our blessings within the Kingdom of God. But the Lord said that the Kingdom of God is within us. That means the Kingdom of God is within me or within us. If so, we should also look for what blessings we have received within ourselves and among us. If you look for blessings in terms of worldly success, how much wealth and fame you have accumulated, you will not find them. Theologically, this world is not the Kingdom of God that is being completed, but is like Canaan, which has already been judged and is heading towards destruction. Of course, God feeds and clothes us even in this world, but the true blessing is not in the world’s kingdom but in the Kingdom of God. So, turn your gaze inward and see how much you have been blessed since believing in Jesus. Also, look for what blessings you have received within the faith community. Then no one will fail to find them. Do you consider yourself a blessed person? If you consider worldly conditions, it might seem like you haven’t been blessed much. So, as I prepared this sermon, I also reflected on the blessings I have received. When did I feel most blessed, and when was I happiest? I was truly happy when I first met God personally and realized that He loved me. I was truly happy when five people accepted the Lord after a Bible study at City College, and I was driving across Golden Gate Park on the way back. I felt so happy that I thought I would die when we finished Sunday worship and were riding back in the church van, singing hymns after a homeless outreach ministry. I experienced the joy of the Lord feeding 5,000 people with five loaves and two fish, when we invited everyone in Chaung Tha, Myanmar, for a meal. The joy I felt while performing a baptismal ceremony on the beach of Chaung Tha. I have personally baptized 133 people through my ministry, excluding those baptized all at once in Myanmar or China. Each of them is my reward and blessing. Looking back, the greatest blessings in my life were all spiritual blessings, and those I shared with the faith community. I know that I am a blessed person. If so, will I be blessed in the future? Probably so. Going a step further, I will finally enjoy the eternal glory of heaven. This is already promised from the moment we accept Jesus Christ as Lord and join the holy march of the saints. If you firmly believe that the blessings you received are the evidence of the blessings you will receive, and if you look for blessings where they should be found, all of you will confess that you have already received abundant blessings and are still receiving them now. If so, shouldn’t you also believe that astonishing and glorious unknown blessings await us in the future? Amen.

If we compare the religious costs paid by the people of Israel with the religious costs we are paying now, the cost we pay is incomparably small. Conversely, the content of the promised blessing is incomparably greater for us. Festivals versus Sunday worship. Canaan versus Heaven. There is no comparison, is there? We no longer journey to Jerusalem to observe the festivals. This is because Jesus has paid all the religious costs we were supposed to pay. And by His crucifixion, resurrection, and ascension, He showed us the eternal glory in heaven, which cannot be compared to the blessings of Canaan. Hallelujah. Therefore, our cost-effectiveness is truly a great success (Daebak). Paul states it this way: “I consider that our present sufferings are not worth comparing with the glory that will be revealed in us.” (Romans 8:18, NIV) The old translation expressed it as, “the sufferings of this present time are not worthy to be compared with the glory which shall be revealed in us,” which strongly emphasized how incomparable the comparison was, and I prefer that old translation. To easily explain Paul’s words, when comparing the cost and the recompense, faith is truly a great cost-effectiveness success.

We, who are marching toward heaven, are on a march of incomparably great cost-effectiveness compared to the Israelites who marched toward Canaan. The Sunday worship we are having now is not a mere participation in a religious act; it is a confirmation and confession that we are joining the holy procession marching toward heaven. Why would we not join this glorious march? But the problem is those who are still outside of Christ. They are people who have never tasted spiritual blessings and, therefore, do not know what they are. How can we persuade these people that Christianity is a religion of great cost-effectiveness? Do you like Kimchi Jjigae (Kimchi Stew)? How delicious is it when you stir-fry a little pork, add well-fermented aged Kimchi, and include tofu? But unfortunately, how many people in this world must have died without ever tasting that delicious Kimchi Jjigae? Especially most Americans probably do not know the taste of Kimchi Jjigae. Isn’t that truly pitiful? But isn’t it awkward to try to explain the taste of Kimchi Jjigae to someone who has never tasted it? It’s salty, it’s spicy, but it has a deep savory flavor (Gamchil-mat). It’s hot, but it’s refreshing. No matter what you say, it cannot be explained. At this time, the reaction when eating Kimchi Jjigae is important. Wow, this taste, what is it? Oh, it’s refreshing. It’s killer. It’s really delicious, but I can’t explain it, just try some first. That’s all one can say. If one reacts like this every time one eats Kimchi Jjigae, passersby will be curious enough to try it. But if the reaction is not good, there is no impact. Two or three weeks ago, I was driving to church when I received a call from an unfamiliar number. Since the number was verified, I answered, and it was an older woman’s voice asking, “Are you Korean?” I said yes, and she said she was calling to talk a little about the happiness of life. How grateful and thankful it is that someone wants to tell you how to be happy in life. But I didn’t feel a speck of gratitude. So, when I tried to hang up saying, “No, thank you,” she urgently told me to go to the Jehovah’s Witnesses website. As I hung up, I realized that the voice of the person who wanted to tell me about the true happiness of life did not sound happy at all. It is certain that this person does not know the taste of Kimchi Jjigae. The reaction of someone who truly knows the taste of Kimchi Jjigae could not be like this. To truly taste God’s blessing, one must enter the Kingdom of God, and since one can only realize that Christianity is a religion of great cost-effectiveness after entering, the reaction of those who have tasted it, which acts as the path, is truly important. And when those reactions gather and flow like a mighty river, forming a massive trend, the holy shock will turn the world upside down. Faith is the confirmation that I am currently participating in a march of great cost-effectiveness. Amen.

There is a cheer song that is always played at the home stadium of Son Heung-min’s team, Tottenham Hotspur.

It’s the song “When the Saints Go Marching In.” No one knows when, where, or by whom it was composed and written. It is a song passed down through tradition, and the most famous version currently passed down is Louis Armstrong’s album released in 1938. The lyrics of the song are as follows:

Oh when the saints go marching in,

Oh when the saints go marching in,

I want to be in that number,

Oh when the saints go marching in

In the Bible, “Saints” is translated as Seongdo (holy people). Each believer is a Saint (Seongja, holy one), and when Saints gather, the plural form Seongdo is used, which includes the character “do” meaning “group” or “multitude.” When cheering for soccer, they change “saints” to “Spurs.” But originally, it was a Black spiritual and a song of faith. It is a song containing the ardent desire of faith to be included in that glorious procession when the saints march toward heaven, just as Israel marched toward Canaan. Imagine the sight of Israel marching toward Canaan. The Tabernacle, symbolizing God’s presence, is centrally placed, the Levites guard the Tabernacle all around, and the twelve tribes of Israel form a procession in all four directions—East, West, South, and North—while above them, a pillar of cloud by day and a pillar of fire by night protect and guide them. What a glorious procession. Now, let’s imagine again the sight of all the believing saints in this world gathering together, singing, “Oh when the saints go marching in,” and marching toward heaven. If our spiritual eyes were opened, we would see heavenly hosts surrounding us, and some angels would be playing trumpets with even more exciting music than Louis Armstrong. Our Lord Jesus Christ will lead this procession like a shepherd guiding his flock, and we will see the Holy Spirit Himself accompanying us with a holy presence, not a cloud and fire. The glory of this procession will be incomparably more glorious than the procession of Israel, and the cost-effectiveness of this procession will be truly a great cost-effectiveness success compared to Israel. Therefore, I bless you that not a single person among us will fall out but will go all the way together in this profitable and glorious march. And I bless you that our children, families, and friends who have not yet joined this procession will finally sing, “I want to be in that number,” and join this march. Amen.